Marie d’Agréda et la Cité mystique de Dieu.
17ème article : L’œuvre néfaste de Baillet (suite). Bourdaloue et le culte de la Sainte Vierge.
(17° article. — Voir les n°s des 23 mai, 6 et 20 juin, 18 juillet, 1er et 15 août, 13 et 27 septembre, 10 octobre, 21 novembre, 5 et 19 décembre 1858, 16 et 31 janvier, 13 Février et 13 Mars 1859.)
Baillet, poursuivant le cours de ses attaques contre le culte de la Mère de Dieu, cherche à détourner de son sens le titre de Refuge des pécheurs. I1 dit d’abord que Marie « n’a pitié des pécheurs qu’autant que Jésus-Christ, son Fils, la prévient sur leurs besoins, et qu’il lui inspire le désir de prier pour eux. » (page 52.) On voit ici une nouvelle application du Système de la même école : absorber totalement l’action de Marie dans celle de Dieu, et lui enlever ainsi habilement toute personnalité, par une application fausse et abusive du principe de l’union des êtres glorifiés avec Dieu. Baillet consent cependant à ce que Marie soit « le Refuge des pécheurs pénitents qui veulent sérieusement retourner à Dieu. » (Page 53.). C’est bien le moins, assurément. Il ajoute que l’Église nous permet de lui donner ce titre, en l’expliquant comme il l’explique. Cette permission est bien un peu étrange, lorsque c’est l’Église elle-même qui nous enseigne, par son exemple, à appeler Marie le Refuge des pécheurs ; mais l’école à laquelle appartenait Baillet était fort loin de considérer les formules de la liturgie comme venant de l’Église. Elle n’aspirait qu’à faire disparaître, aussitôt qu’elle le pourrait, toutes celles que l’on n’avait pas encore osé repousser en 1680.
Notre auteur signale ensuite à son lecteur comme impertinents ceux qui osent dire que le culte rendu à Marie par des pécheurs qui ne sont pas encore pénitents « semble toujours meilleur que l’irréligion et l’impiété. » (P. 51.) II n’admet pas que ces hommages puissent servir à exciter quelque compassion dans le cœur de la Mère de Dieu en faveur de ceux qui les offrent. Selon lui, « c’est pour mettre à couvert l’honneur de la sainte Vierge, qu’il faut ôter aux impénitents toute espérance de lui faire agréer leur culte, tant qu’ils demeureront dans leur malheureuse situation. (P. 56.) Du moment qu’un homme n’est pas converti, il a beau rendre un culte à Marie, ce n’est plus elle qu’il honore, mais quelque idole sous son nom que l’imagination du pécheur a dressée à ses passions. » (Page 64.)
Les titres de Notre-Dame et de Reine des Anges et des hommes, que les catholiques attribuent à Marie, et que l’Église consacre dans sa véritable liturgie, ne trouvent pas plus grâce devant Baillet que la confiance des pécheurs envers elle. Marie jouit au ciel d’une béatitude supérieure, à raison de ses mérites ; c’est là principalement « ce qui la fait appeler Reine des Anges et des Saints. » (P. 77.) Ainsi donc, point de trône, point de prérogative royale sur la cour céleste pour la Mère de Dieu. « L’Église, continue Baillet, n’a aucun dessein de diviser la souveraineté de Jésus-Christ, qui est nommé de plein droit, dans l’Apocalypse, le Roi des Rois et le Seigneur des Seigneurs. » (P. 80.) S’ensuit-il que si le Roi des Rois veut départir librement et par grâce le pouvoir de Reine à sa Mère, il perde pour cela la puissance qui lui appartient de plein droit ? Baillet le craint apparemment, aussi nous avertit-il doctoralement que « Marie sera toujours la servante de son Seigneur, qui est aussi le nôtre. » (P. 81.) On pourra cependant, nous dit plus loin l’aimable docteur, « appeler la sainte Vierge, la Reine de tous les Saints, dans le sens où l’on dit : le Roi des astres et la Reine des fleurs. » (P. 87.) C’est tout ce que peut permettre l’école qui triomphait en 1693.
Si le lecteur demande maintenant en quelle manière Baillet était affecté au sujet de la Conception Immaculée, il est aisé de répondre à cette question d’après son livre. Il pose d’abord en principe que l’on ne peut rien déduire de favorable pour la Conception-Immaculée du fait de l’institution de la fête ; « car, nous dit-il, si nous célébrons la Conception et la Naissance de Marie, c’est l’avènement de Jésus-Christ que nous y célébrons. » (Page 125.) C’est beaucoup, sans doute, que Baillet nous le dise ; il n’y a qu’un malheur, c’est que l’Église nous enseigne tout autre chose dans sa véritable liturgie, à laquelle nous tiendrons, jusqu’à ce qu’il lui plaise de la changer. Mais les docteurs, les universités, y compris la Sorbonne, qui soutiennent le privilège de Marie ? Baillet s’en débarrasse ; il nous dit que ce sont des gens « qui agissent d’un air décisif sur la créance que l’on doit avoir d’une chose qu’il n’a pas plu à Dieu de nous révéler. » (Page 132.) Nous verrons bientôt, dans l’affaire du cas de conscience, que la Sorbonne profita de l’avis que lui donnait ici Baillet. Quant au fond de la question, l’auteur se lâchait enfin : « Dieu, disait-il, a sanctifié Marie avant sa naissance, lui ôtant en un moment toute la concupiscence : au lieu que les autres saints ont été sanctifiés durant tout le cours de leur vie. » (Page 136.) C’était hardi, après le décret d’Alexandre VII ; mais ce décret qui faisait loi dans toute l’Église, et qui a préparé si efficacement la définition solennelle, pouvait être regardé comme toujours réformable, aux yeux de la nouvelle école française qui s’appuyait sur la Déclaration de 1682. Afin d’éclaircir sa pensée, le docte auteur ajoutait quelques pages plus loin, à propos de la fête de la Nativité, que « la sainte Vierge a eu l’avantage au-dessus de saint Jean d’avoir été sanctifiée plutôt que lui dans le sein de sa mère ; et il est bien raisonnable que l’Église rende des honneurs à une naissance dont la sainteté remontait encore plus haut que celle du Précurseur. » (Page 141.) N’oublions pas que le livre fut examiné à Paris, et qu’il se retira sain et sauf de l’épreuve, et demandons encore s’il est bien vrai qu’à la fin du XVIIe siècle, les vérités étaient diminuées. Qu’on se figure un pareil livre soumis à l’examen d’un André Duval, d’un Bérulle, d’un Condren, d’un Cornet, d’un Olier, d’un Vincent de Paul ; mais ils étaient loin déjà ces hommes de doctrine et de synthèse catholique, et leurs successeurs ne s’inquiétaient guère du passé, et encore moins, de ce que pensaient et enseignaient les pasteurs et les écoles dans les autres provinces de l’Église. Les grands docteurs et les hommes si saints de la première moitié du XVIIe siècle avaient révéré dans le mystère de l’Immaculée-Conception l’accomplissement si glorieux pour Marie de la menace prophétique que Dieu fit à l’ennemi du genre humain ; qu’auraient-ils pensé en voyant les docteurs de l’Ecole de Paris amnistier un livre où on lisait : « C’est par la parole de Marie que Jésus a ôté le péché originel que saint Jean tenait d’Adam et il semble que ce point soit l’exécution de cette menace solennelle que Dieu fit au serpent séducteur d’Eve de lui faire écraser la tête par une femme ? » (Page 161.) Il est hors de doute que ces hommes si pieux et si doctes auraient protesté contre une telle audace.
En retour, la cabale qui avait tendu un piège à la croyance de l’Assomption corporelle de Marie, soi-disant à propos de la restitution d’un texte d’Usuard, avait des remerciments [sic] à faire à Baillet, lorsque, dans un livre destiné à devenir populaire, on l’entendait dire que, « afin d’autoriser la conjecture de la résurrection de Marie, on avait feint de chercher les raisons pourquoi son corps, quelque part qu’il fût enterré, non-seulement ne faisait point de miracles, comme celui des autres saints, mais ne paraissait pas même sur la terre. « (Page 198.) Il y avait là de quoi encourager Chastelain et les autres correcteurs du Bréviaire de Paris ; de même qu’ils trouvaient de quoi se féliciter d’avoir débarrassé la liturgie parisienne de tous ces passages des Livres Sapientiaux que l’antiquité appliquait à Marie dans le service divin, lorsque Baillet venait dire aux fidèles que « l’Église a porté son zèle, si l’on osait penser, au-delà de ce que l’on peut imaginer dans les bornes de la condition humaine, lorsqu’elle a emprunté de l’Ecriture, en faveur de la Mère de Dieu, ce que le Saint-Esprit n’a dicté que pour la Sagesse éternelle. » (Page 205.) Baillet n’ose pas penser que l’Église blasphème ; mais il sait mieux que l’Église ce que l’Esprit-Saint a voulu dire dans sa Sagesse ; il connaît mieux qu’elle la portée des Ecritures. Ces choses là ne révoltaient pas alors, et ce qu’il y a de curieux, c’est qu’on espérait ramener les protestants en abandonnant ainsi l’Église. Ils ne vinrent pas au rendez-vous ; mais, en revanche, le sentiment catholique, contre lequel tout conspirait, jusqu’à la liturgie elle-même, s’affaissa de plus en plus.
Baillet s’attache, dans deux chapitres, à dénigrer les confréries et les pèlerinages en l’honneur de la sainte Vierge. Ses arguments ont été répétés au synode de Pistoie et flétris dans la bulle Auctorem fidei. Il va sans dire que les intentions sont toujours voilées sous de grandes maximes et sous des protestations d’intention droite ; mais ces sortes de manœuvres portent coup, et quand on considère tout le mal qu’elles ont fait, on n’est pas étonné que l’Église y ait signalé les ruses de l’ennemi. Il fallait, certes, une bien grande hardiesse pour oser dire que l’Église ne fait que tolérer les pratiques des confréries (p. 214), lorsqu’il est plus clair que le jour qu’il n’est pas une de ces associations qui ne soit comblée des faveurs du Saint-Siège, qui n’ait été érigée canoniquement par lui, et dont les pratiques n’aient été enrichies d’indulgences précieuses. Aujourd’hui dans les choses de la religion, que l’on dise Rome ou que l’on dise l’Église, tout le monde comprend la même chose, parce que tout le monde sait que Rome ne peut pas être d’un côté et l’Église de l’autre, ni l’Église d’un côté et Rome de l’autre. Au temps de Baillet, la distinction se faisait sans cesse, et on ne s’étonnait plus d’entendre dire que l’Église tolérait ce que Rome approuvait. Il est vrai que tout cela ne donnait pas une grande solidité à l’édifice religieux en France, et la suite ne le fit que trop voir. En attendant, Baillet, qui n’a de sympathie ni pour le scapulaire, ni pour le rosaire, se sert gracieusement du mot de sortilège (page 224), à propos de ces objets sacrés ; selon lui, en user, à moins d’être en voie de perfection, c’est pharisaïsme. (Page 223.) Mais voici qui est plus étrange encore : « C’est user de ces symboles, dit notre auteur, contre l’intention de l’Église et de ceux mêmes à qui l’on en attribue l’institution, que de les prendre pour des signes de distinction qui doivent mettre de la différence entre les confrères ou les associés d’une congrégation et ceux d’une autre. Ce n’est pas pour prendre parti que l’on doit s’enrôler dans les confréries, ce n’est pas pour diviser Jésus-Christ ou déchirer son Église. Le scapulaire ne doit pas séparer ceux qui se rangent sous la protection de la sainte Vierge d’une certaine manière, d’avec ceux que le rosaire y retient sous une autre ; et les confrères de l’une et de l’autre société ne peuvent pas regarder les fidèles qui n’en sont pas comme des profanes et des étrangers, sans se rendre eux-mêmes coupables de schisme et de partialité. Que serait-ce si les confrères, aveuglés d’un amour de société, prétendaient retirer seuls tous les fruits de leurs prières et de leurs bonnes œuvres, sans vouloir les partager avec les autres fidèles qui ne seraient pas de leurs confréries ? Ce serait rompre la Communion des Saints, qui ne peut souffrir cette exclusion. » (Page 226.) On voit aisément ce qui contrarie Baillet dans les confréries ; ce sont les indulgences dont Rome les a gratifiées. Nous conviendrons avec lui que les indulgences accordées à la confrérie du Scapulaire ne sont pas les mêmes que celles accordées à la confrérie du Rosaire ; mais qu’y faire ? Je ne vois qu’un moyen de parer à l’inconvénient ; ce serait de se faire inscrire dans les deux. La chose est possible, louable même ; alors il n’y aura plus de danger « de diviser Jésus-Christ et de déchirer son Église. » Quant au moyen que désirerait Baillet d’empêcher, à l’égard de certaines grâces, l’exclusion de ceux qui ne font pas partie des confréries, j’avoue que je ne vois pas trop comment y parvenir. Ces grâces sont ordinairement des Indulgences concédées aux confrères, en tant que confrères, par le Siège apostolique ; est-il en notre pouvoir de les étendre à ceux qui ne sont pas membres des associations dont nous faisons partie ? A moins de dire, avec Luther, que les indulgences n’ont pas de réalité, Baillet serait bien obligé de convenir que les confrères ne sont pas en droit de faire ce qu’il désire. Pourquoi donc les accuse-t-il de rompre la Communion des Saints ? Au fond, les confréries en elles-mêmes lui déplaisent ; il voit bien que Rome les érige et les approuve ; mais ce n’est pas là précisément une raison pour qu’il les accepte. Il est convaincu que l’Église ne fait que les tolérer ; à ce compte, il faut bien qu’il les tolère aussi lui-même ; mais il faut convenir qu’il n’y met pas de bonne grâce.
Quant aux pèlerinages, notre auteur ne manque pas d’en faire justice. Selon lui, « l’Église est bien éloignée d’approuver la dévotion capricieuse de ceux qui voudraient dérober le temps qu’ils doivent à leurs paroisses, pour le donner à des pèlerinages ou a d’autres visites moins nécessaires de lieux étrangers, sous prétexte que l’on y honore plus particulièrement la sainte Vierge, puisque ce ne serait plus alors son esprit qu’ils suivraient, mais le mouvement particulier de leur amour propre. » (Page 236.) II ne manquait plus que d’ajouter l’axiome protestant sur la matière, et Baillet ne s’en fait pas faute : « Ce n’est pas le lieu, dit-il, mais le cœur que Dieu regarde dans nos sacrifices et nos prières. (Page 237.) C’est être encore charnel que d’avoir plus d’attache et de complaisance pour un de ces lieux que pour un autre, et c’est sa propre satisfaction ou soi-même que l’on cherche plutôt que l’honneur de la sainte Vierge. » {Ibid.) Je renvoie le lecteur à la Bulle Auctorem fidei, où toutes ces belles choses sont jugées et qualifiées comme elles le méritent, et je lui fais grâce des platitudes de l’auteur à propos des images miraculeuses et de la décoration des autels de la sainte Vierge.
C’était donc en cette façon qu’il était permis de parler de Marie et de son culte dans la capitale du royaume très chrétien, à la fin du XVIIe siècle ; et il aisé de prévoir que la Cité mystique offrirait peu d’attrait à des esprits qui guettaient le livre de Baillet, ou, disons mieux, à des esprits dont ce livre contenait les tendances. Bourdaloue occupait encore, en 1693, les chaires des Églises de Paris. Son zèle pour l’honneur de Marie l’obligea à protester contre tant d’indignités ; et bien qu’il dut le faire avec une discrétion très significative, son second Sermon pour la fête de l’Assomption est resté comme un monument historique de la situation des esprits à cette époque remarquable. « II peut y avoir dans le monde, parmi les personnes adonnées au service de la Vierge, dit le grave et éloquent jésuite, des dévots indiscrets ; j’en veux bien tomber d’accord avec vous : et s’il y en a de tels, à Dieu ne plaise que je prétende ici les excuser, ni les autoriser ! Mais aussi peut-il y avoir des censeurs indiscrets de la dévotion envers cette même Vierge ; et c’est à quoi on ne pense point assez. De ces deux désordres, on se pique d’éviter le premier, et il arrive tous les jours qu’on se fait un faux mérite ou une vanité bizarre du second. » L’orateur entre ensuite en matière, et relève les principales accusations que les Monita Salutaria et le livre de Baillet ont portées contre les dévots de Marie : le reproche perfide d’attribuer la divinité à la Mère de Dieu, les titres d’honneur que l’Église lui défère, les privilèges de sa Conception et de son Assomption, la confiance prétendue exagérée en son pouvoir, sa prérogative si consolante d’être le Refuge des pécheurs. Je n’analyserai pas ce discours, que tout le monde peut lire ; je me bornerai à en citer un passage qui servira de conclusion à tout ce que nous avons dit, dans les derniers articles, sur l’état des esprits en France quant au culte de la sainte Vierge, à la fin du XVIIe siècle.
« Que devrait-on penser d’un esprit toujours prêt à faire naître des doutes sur les grandeurs de Marie et sur ses plus illustres prérogatives, toujours appliqué à imaginer de nouveaux tours pour nous les rendre suspectes ; mettant toute son étude à troubler la piété des peuples, et par toutes ses subtilités ne cherchant qu’à la resserrer, qu’à en décréditer les plus anciennes pratiques, peut-être qu’à l’anéantir, au lieu de travailler à la maintenir et à l’étendre ? Ah ! mon Dieu, fallait-il donc que le ministère de votre parole fût aujourd’hui nécessaire pour défendre l’honneur et le culte que le monde chrétien est en possession de rendre à la plus sainte des Vierges ! Après que les premiers hommes de notre religion se sont épuisés à célébrer les grandeurs de Marie, après qu’ils ont désespéré de trouver des termes proportionnés à la sublimité de son état, après qu’au nom de tous saint Augustin a confessé son insuffisance et protesté hautement qu’il manquait d’expressions pour donner à la Mère de Dieu les louanges qui lui étaient dues, quibus te laudibus efferam nescio ; fallait-il que je fusse obligé de combattre les fausses réserves de ceux qui craignent de la louer avec excès, et qui osent se plaindre qu’on l’honore trop ? Voilà toutefois un des désordres de notre siècle. A mesure que les mœurs se sont perverties, par une apparence de réforme, on a raffiné sur la simplicité du culte ; à mesure que la foi est devenue tiède et languissante, on a affecté de la faire paraître vive et ardente, sur je ne sais combien d’articles qui n’ont servi qu’à exciter les disputes et à diviser les esprits sans les édifier. Si ces prétendus zélés et ces censeurs indiscrets du culte de la Vierge avaient été appelés au conseil et qu’on eût pris leur avis, jamais ils n’auraient consenti à cette multiplicité de fêtes instituées en son honneur. Ce nombre infini de temples et d’autels consacrés à Dieu sous son nom n’eût pas été de leur goût. Tant de pratiques établies par l’Église pour entretenir notre piété envers la Mère de Dieu, les auraient choqués ; et pour peu qu’on les écoutât, ils concluraient à les abolir. Il n’a pas tenu à eux, et il n’y tiendrait pas encore, que sous le vain prétexte de ce culte judicieux, mais judicieux selon leur sens, qu’ils voulaient introduire dans le christianisme, la religion ne fût réduite à une sèche spéculation, qui bientôt dégénérerait, et qui de nos jours, en effet, ne dégénère que trop visiblement dans une véritable indévotion. »
D[om] P[rosper] Guéranger.