La vocation monastique de dom Guéranger – milieu et influences

LA VOCATION MONASTIQUE

DE DOM GUÉRANGER

MILIEU ET INFLUENCES

Père Antoine DES MAZIS (1904-1975), o.s.b. Solesmes, dans Revue Bénédictine, t. 83, 1973, p. 119-180

    […] Dom Guéranger a toujours été profondément marqué par son terroir, ses origines rurales. Plus on étudiera son personnage dans les détails, plus on saisira l’importance de cet attachement à son milieu d’origine ¹ .

    L’histoire religieuse de la France durant la Révolution et l’Empire a bénéficié d’études approfondies. Elles nous ont incontestablement amenés à transformer quelque peu notre jugement sur le clergé des derniers temps de la Monarchie et sur le personnel de l’Église constitutionnelle. Mais, peut-être que cette meilleure connaissance du milieu ecclésiastique et de ses idées, bien plus nuancées qu’on ne le soupçonnait il y a encore quarante ans, laisse dans l’ombre la réaction populaire aux événements politico-religieux, le mouvement d’opinion qu’ils ont provoqué, toujours si difficile à saisir, non seulement dans un jugement d’ensemble, mais surtout au niveau et dans les limites d’une région particulière. à cet égard, la région de Sablé-sur-Sarthe, dont la famille Guéranger faisait sa résidence depuis 1798, est particulièrement riche en contrastes ²  : patriotes et chouans, républicains et monarchistes, constitutionnels concordataires et adeptes de la Petite Église s’y rencontrent et s’y opposent selon des nuances d’opinion parfois difficiles à déterminer.

    Quelle a été, au juste, l’attitude de la famille de dom Guéranger au cours de ces années troublées ? Nous savons que son père, Julien-Pierre Guéranger, a commencé ses fonctions d’instituteur à Sablé sous le gouvernement du Directoire, en 1798. Il a donc prêté le serment de Fructidor An V. Comme laïc, il n’avait pas à avoir de grands scrupules, mais il faut tout de même noter qu’il s’agissait d’un serment de « haine à la Royauté ». Il n’eût d’ailleurs pas été agréé comme instituteur municipal, si ses opinions modérées n’avaient pas été connues. L’examen des archives municipales confirme cette impression, ainsi que celui des registres paroissiaux des villages où exerçaient des prêtres réfractaires ³  : les trop rares documents nous montrent la famille Guéranger fidèle au culte des insermentés, mais nullement « chouanne », fuyant toute attitude politique prononcée ⁴ , liée avec l’abbé Yves-François de la Primaudière, prêtre réfractaire certes, mais frère d’un conventionnel régicide, lequel couvrit toujours de sa protection occulte son frère et les amis de celui-ci. Ce sont ces milieux-là, plus nombreux en province qu’on ne le pense généralement, qui justifient l’accueil enthousiaste qui salua l’avènement de Bonaparte ; c’est pour achever de les gagner que celui-ci se décida à négocier avec Rome le Concordat de 1802 ⁵ .

    Prosper Guéranger, né en 1805, trouva donc une famille sincèrement attachée au Nouveau Régime et à l’Église concordataire. Son père avait trouvé tout naturel de se transformer d’instituteur municipal en principal du Collège, et de se faire recevoir bachelier de l’Université, comme la loi l’y obligeait. Je pense qu’il enseignait le catéchisme impérial sans y trouver difficulté. Il fallut le dramatique conflit entre Pie VII et Napoléon pour rompre ce conformisme paisible.

    C’est à cette date que remontaient les souvenirs les plus lointains de dom Guéranger. Il nous a renseignés lui-même sur ses réactions d’enfant dans les précieuses Notes autobiographiques qu’il a laissées à ses moines pour leur faire connaître les origines de la fondation de Solesmes.

    Il faut dire un mot ici de cette source importante de la vie de dom Guéranger ⁶ , qui n’a peut-être pas été suffisamment mise en relief par son premier biographe. Bien qu’elles aient été rédigées à la fin de sa vie (1860-1864), et doivent donc être utilisées avec critique – on relève en effet quelques erreurs très légères dans les dates –, ces Notes sont, avec la correspondance qui commence en 1828, notre source principale pour l’enquête que nous avons entreprise. Leur caractère intime et spontané plaide hautement pour l’authenticité des sentiments qui y sont exprimés, authenticité que nous pouvons d’ailleurs, à partir de 1828, contrôler grâce aux témoignages fournis par la correspondance. C’est ainsi qu’on peut affirmer qu’à part quelques défaillances de mémoire, les Notes autobiographiques rendent exactement le même son et reflètent les mêmes préoccupations que les lettres écrites et reçues au jour le jour.

    Aux premières pages de ce document, dom Guéranger se fait l’écho de la profonde secousse provoquée dans sa sensibilité d’enfant par la captivité du pape ⁷ . C’est à sept ans que, fortuitement, par un mot échappé à un vicaire de Sablé, il a appris que le pape n’était plus à Rome, que le pape était prisonnier. Sa famille, sans doute par crainte de bavardages enfantins, ne lui en avait rien dit ; aussi garde-t-il pour lui l’étrange nouvelle, tout en épiant le visage des adultes pour y deviner les raisons de cette extraordinaire situation.

    Dans un milieu aussi foncièrement catholique et, en même temps, aussi détaché des préoccupations politiques, on ne doit pas être étonné de constater que la Restauration monarchique de 1814-1815 ne représente aucunement un heureux retour au passé. On l’accueille comme une garantie de paix extérieure et, surtout, comme une possibilité de re-christianisation ; somme toute, on attend d’elle la réalisation plus complète et, pourrait-on dire, plus systématique du programme qu’on s’était proposé en vain au temps du Consulat, et que les événements et la politique impériale n’avaient fait que contrarier ⁸ . Tout ce qui évoque les divisions récentes paraît un obstacle à cette œuvre urgente. Les prêtres constitutionnels, comme ceux de la Petite Église, s’étaient plus ou moins réclamés du gallicanisme et du jansénisme : cela suffit pour discréditer ces deux tendances, même lorsqu’elles se présentent extrêmement édulcorées chez d’excellents ecclésiastiques ⁹ . Dans les Notes autobiographiques, on remarque le peu de sympathie de la famille de dom Guéranger pour le clergé paroissial de la petite ville de Sablé, jugé trop « chouan », trop fanatiquement royaliste, janséniste dans sa direction spirituelle ¹⁰ . D’ailleurs, tous les prêtres qui, en dépit du Concordat et de la Charte, inquiètent les acheteurs de biens nationaux, sont jugés jansénistes. Pour ce qui est du gallicanisme, aucun souvenir d’enfance de dom Guéranger ne nous permet de juger de l’attitude de son milieu ; on constate seulement que, si le retour de l’ancienne dynastie est acclamé, c’est avant tout qu’on attend d’elle un appui qui n’est à aucun degré la restauration de l’Ancien Régime. Par-delà l’époque classique et surtout le siècle des lumières, on attend la réalisation des espérances chrétiennes chèrement conservées et entretenues, malgré les persécutions et les déconvenues, pendant vingt-cinq longues années de contradictions. Lentement, au cours de ces années, s’est formée l’image-programme d’une Église indépendante du pouvoir, tutélaire pour la nation et son guide intellectuel et moral. Terrain tout préparé pour accueillir l’idéal romantique d’une Église médiévale, parée de tous les prestiges trop évidemment refusés à l’Église des temps présents ¹¹ .

    Tels nous apparaissent les sentiments et la mentalité du milieu provincial où Prosper Guéranger a passé sa première enfance. On peut penser qu’il n’a rien d’original pour le début du 19^ème s. ; encore nous a-t-il paru utile de le rappeler.

    C’est au lycée d’Angers ¹² qu’à partir de 1818 les idées de Prosper Guéranger commenceront à prendre corps et à devenir vraiment personnelles. L’amitié de l’aumônier, l’abbé Jacques Pasquier ¹³ , devait l’initier aux auteurs qui, déjà, font fureur parmi la jeunesse ecclésiastique : le premier volume de l’Essai sur l’indifférence en matière de religion est de novembre 1817. La Mennais est le grand homme de l’aumônier, et ce dernier ne peut s’empêcher d’en parler au jeune Guéranger, bien qu’il lui laisse lire, sans le mettre en garde, l’Histoire ecclésiastique de Fleury ¹⁴ , que l’adolescent découvre avec enthousiasme et dont il accepte alors les tendances gallicanes sans se poser aucune question sur leur valeur. Cependant, en 1821, à l’âge de seize ans, l’abbé Pasquier lui fait lire Le Pape de Joseph de Maistre ; malgré sa jeunesse, le lecteur en conservera une impression profonde et devait en reprendre la lecture bien des fois dans la suite ¹⁵ .

    à son arrivée au séminaire du Mans, où les mennaisiens sont nombreux, le jeune Guéranger prend contact plus directement avec la doctrine du maître de la Chênaie (1822). Il le reconnaîtra un jour lui-même :

    « J’étais déjà décidé dès la Rhétorique, et je me déclarais carrément La Mennaisien. Notre professeur l’était [M. Arcanger ¹⁶ ] et le répétiteur l’était aussi ».

    Comment, en 1823, ne l’aurait-il pas été, au séminaire du Mans ? Outre ceux qu’il vient de nommer, deux autres professeurs partageaient les mêmes idées ¹⁷ . Seul le professeur de morale, d’ailleurs fort médiocre, M. Hamon ¹⁸ , était gallican convaincu et rigoriste de tendance janséniste ; le directeur, M. Bouvier ¹⁹ , le futur évêque du Mans, était également gallican, mais avec plus de modération et non sans une certaine curiosité pour l’opinion adverse.

    Ce fut cependant lui que Prosper Guéranger choisit pour directeur de conscience. Ce fut même au bon vouloir de ce dernier que le jeune séminariste dut les toutes premières joies de son initiation à la science ecclésiastique, celles qui déterminèrent l’orientation de sa vie. Les disciplines qui auraient intéressé le jeune homme n’étaient pas enseignées au séminaire :

    « Point de cours d’histoire ecclésiastique, ni de liturgie, ni de droit canon, point de théologie ascétique ou mystique, et dans le séminaire, assez peu de piété ²⁰  ».

    C’est alors que M. Bouvier lui ouvre la bibliothèque du séminaire, et c’est aussitôt l’enchantement :

    « J’y venais chaque jour passer de longues heures… J’éprouvais un bonheur sans pareil à étudier enfin les in-folios. Ces éditions des Pères de l’Église me ravissaient, jamais je ne les avais palpées. Les analyses de Fleury m’en avaient donné un avant-goût… Les hagiographies, surtout les Bollandistes, tout cela me fit une impression profonde, et je me sentais vivre d’une vie beaucoup plus intense, car je savais désormais ce que c’était que les livres ²¹  ».

    Confidence bien touchante, surtout lorsque l’on a présente à l’esprit la date où l’abbé de Solesmes nous la fait. à quarante ans de distance, l’impression a gardé sa fraîcheur, et le souffle naïf et bien romantique qui la traverse nous en garantit l’authenticité.

    Ainsi passèrent l’année de philosophie et la première année de théologie. Mais en novembre 1824, il fallut brusquement arrêter. Dom Delatte nous a raconté, d’après les Notes autobiographiques et les souvenirs des proches de dom Guéranger, le grave accident de santé que détermina chez ce dernier cette rage de lecture ²² . Le plus surprenant, dans cette aventure, c’est que l’intéressé parvint à n’interrompre que quelques mois cette étude acharnée. Bien plus, le travail était assez efficace, et les dons du séminariste assez exceptionnels pour que les graves prêtres qui en étaient témoins s’en montrent à ce point satisfaits que non seulement ils épargnèrent au jeune Guéranger l’ennui de refaire une deuxième année, mais qu’ils lui procurèrent la faveur de continuer presque seul son étude des Pères au cours de sa troisième année de théologie. Dès l’été précédent, Prosper Guéranger s’était d’ailleurs remis au travail de plus belle :

    « La lecture de Fleury avait allumé en moi, dès mon enfance, le désir de faire connaissance avec les monuments de l’antiquité ecclésiastique… Je lus les Pères Apostoliques, S. Justin, Athénagore, Tatien, S. Théophile d’Antioche, Hermas, et j’avais déjà entamé S. Irénée lorsqu’eut lieu la rentrée du séminaire en novembre 1825 ²³  ».

    Dans une ambiance aussi studieuse et exaltante, les événements de la vie religieuse et littéraire de l’époque trouvaient forcément une large résonance : les thèses mennaisiennes, développées au Mémorial Catholique ²⁴ par le chef d’école et ses principaux disciples, Gerbet et Salinis, passionnaient et divisaient professeurs et élèves. Pour ce qui était de Prosper Guéranger, ce n’était pas le système philosophique du maître de la Chênaie qui devait l’enthousiasmer davantage. Son tempérament et ses curiosités ne le poussaient pas de ce côté. La formation trop élémentaire reçue au séminaire ne lui permettait pas une opinion vraiment personnelle. Il accepta comme faisant corps avec l’ensemble de la doctrine les thèses philosophiques et théologiques du maître prestigieux. Il ne devait s’en débarrasser pour l’essentiel que plus tard, après les condamnations romaines, lorsqu’il eut le loisir d’une étude mieux conduite. Nous en trouvons le précieux témoignage dans une lettre écrite à son ami Mgr Pie, évêque de Poitiers, le 27 novembre 1855 :

    « Nos traditionalistes… manquent de théologie. J’en sais quelque chose puisque j’ai été de leur camp. Je n’en suis plus depuis bientôt vingt-cinq ans [donc depuis environ 1831], c’est-à-dire depuis que j’ai enfin étudié la théologie ²⁵  ».

    Ce qui passionnait le jeune Guéranger dans le mouvement mennaisien, c’était avant tout la lutte contre le gallicanisme. Il y avait été amené au séminaire même, grâce à l’influence de son professeur de dogme, l’abbé Heurtebize ²⁶ , ultramontain convaincu, qui, pour détruire chez son élève les principes gallicans reçus de sa première lecture de l’Histoire ecclésiastique de Fleury, lui mit entre les mains la traduction toute récente du livre de Mgr Marchetti : Critique de l’Histoire ecclésiastique de Fleury ²⁷ . Mais c’est avant tout dans la lecture du Mémorial Catholique que le jeune séminariste trouvait de quoi satisfaire sa nature enthousiaste. Ici encore les souvenirs autobiographiques nous fournissent des données précises et sur un ton qui nous livre un fidèle écho de ses jeunes admirations :

    « Mais une autre crise, plus durable et plus salutaire, avait lieu alors dans l’Église de France. Le gallicanisme recevait les plus terribles coups et allait succomber après deux siècles de puissance. La Mennais l’avait pris corps à corps, et toute la fraction studieuse du jeune clergé s’élançait à la suite d’un tel athlète. Le Pape de Joseph de Maistre était trop au-dessus du niveau clérical d’alors ; il fallait un prêtre hardi, éloquent, passionné, pour traduire l’idée romaine, et ce prêtre s’était rencontré. Il n’était pas seul. Le Mémorial de 1826 regorgeait d’articles savants et lumineux. On l’attendait chaque mois avec impatience, et chaque mois les convictions faisaient un pas ²⁸  ».

    Ces progrès dans les convictions du jeune Guéranger ne se manifestaient pas seulement dans le domaine historique et canonique ; ils étaient même d’autant plus divers et plus intimes, qu’ils avaient été préparés par d’autres acquisitions, dont le rapport avec les nouvelles lumières ne paraissait pas à première vue. À propos du milieu de jeunesse de Prosper Guéranger, nous avons noté les compromissions de l’Église constitutionnelle et de la Petite Église avec le jansénisme et le peu de prise de ce courant d’idées sur la première éducation du futur abbé de Solesmes. Il faut cependant reconnaître que ses lectures, particulièrement celle de Fleury, avaient comme fatalement induit Prosper Guéranger à adopter sur certains points des positions qui passaient à juste titre pour caractéristiques du jansénisme ²⁹ . Mais, depuis son entrée au séminaire, associé, quoique de loin, au mouvement qui entraînait le jeune clergé, dans l’exaltation du romantisme catholique, à rejeter sans discrimination tout l’héritage du siècle précédent et à confondre les trois tendances, gallicane, janséniste et rationaliste, pour les condamner en bloc, le jeune séminariste éprouva très tôt la nécessité de réformer ses attitudes spirituelles pour les conformer à ses convictions nouvelles.

    Sa piété envers la Vierge Marie, en particulier, se ressentait encore des réticences que les milieux jansénistes du siècle précédent avaient professées à l’égard d’une dévotion que nombre d’entre eux jugeaient parfois « indiscrète ». Quoi d’étonnant si, dès 1823, Prosper Guéranger, dans la ferveur de ses dix-huit ans, prit pour jamais, sur ce point à ses yeux fondamental, une position désormais diamétralement opposée à la thèse janséniste ³⁰  ? Dans ses Notes autobiographiques, destinées dans son esprit à retracer pour ses moines l’origine de son œuvre monastique, il prend soin de fixer avec précision au 8 décembre 1823 la date de son adhésion de foi à l’Immaculée Conception de la Vierge Marie. Ainsi, plus de quarante ans après, il voyait dans cet événement tout intime l’une des étapes les plus importantes de son évolution intellectuelle. C’est être fidèle à notre principale source d’information que de le mentionner ici à notre tour.

    Une autre confidence de dom Guéranger, placée sous l’année 1826, nous montre que nous ne nous trompons pas et que l’évolution de sa mentalité suit bien la ligne que nous avons cru pouvoir dégager. Ses convictions s’intériorisaient insensiblement, une véritable théologie de l’Église commençait à s’élaborer dans son esprit, et il en prenait conscience peu à peu. Les arguments qu’il recueillait par ses lectures lui permettaient de conceptualiser toujours davantage sa dévotion à la Sainte Église. Pour qui veut saisir le cheminement de sa vocation, la notation est précieuse :

    « Pour ce qui était de moi, le progrès était immense ; sans comprendre encore l’Église comme Dieu a daigné me la faire comprendre plus tard, je voyais mes anciennes idées sur la papauté, minées déjà depuis longtemps, s’écrouler et faire place à la vraie théorie… Au printemps de cette année 1826, La Mennais frappa un grand coup par la publication de la seconde partie de son admirable livre : De la Religion dans ses rapports avec l’ordre politique et civil. Là, non seulement il pulvérisait les trois derniers articles de la Déclaration de 1682, mais il s’attaquait au premier et le renversait de fond en comble ³¹  ».

    Dom Guéranger rappelle alors le procès de La Mennais et la fameuse « Déclaration au Roi » des quatorze évêques ³² , et il conclut par ces réflexions :

    « De tels actes, au lieu d’arrêter le mouvement, l’accéléraient, et la scission de doctrine s’opérait pour toujours entre l’ancienne Église de France et la nouvelle qui était issue du Concordat de 1801 ³³  ».

    Ainsi, enthousiaste appel à une vie entièrement dédiée aux recherches de science ecclésiastique, profond amour et soumission à la primauté romaine, telles sont les deux acquisitions que dom Guéranger reconnaît devoir à ses années de séminaire.

    Y eut-il quelque chose de plus précis ? Il est difficile de répondre d’un mot. La science ecclésiastique avait été glorieusement représentée dans la France des 17^ème et 18^ème s. par les bénédictins de la Congrégation de Saint-Maur. Malgré les réserves que devait nécessairement susciter alors leur réputation justifiée de jansénisme, à un jeune clerc épris d’étude, leur souvenir ne pouvait pas ne pas s’imposer. Certes, on peut douter que ce fût déjà là une vraie vocation monastique, mais c’était un attrait, un rêve, que les événements se chargeraient de faire mûrir et que dom Guéranger a toujours considéré comme un présage et une première grâce divine. Voici comment il nous la présente :

    « Ma première atteinte de vocation pour l’Ordre de Saint-Benoît me vint en cette année [1824] ou, au plus tard, la suivante. Je sentais un besoin ardent d’étudier la science ecclésiastique dans les sources -, les beaux in folios publiés par les Pères de la Congrégation de Saint-Maur me faisaient venir l’eau à la bouche. D’autre part, M. Heurtebize me parlait souvent des bénédictins de l’abbaye d’Évron, lieu de sa naissance. Il avait été élevé par dom Barbier ³⁴ , dernier prieur de ce monastère, homme vénérable et vraiment bénédictin, ami de dom Verneuil ³⁵ , qui avait compté sur lui pour le rétablissement de la Congrégation à Senlis en 1817. Ces conversations me faisaient la plus vive impression, et, comprenant parfaitement que dans le clergé séculier je ne trouverais pas le moyen de me livrer aux sciences ecclésiastiques, j’en vins à désirer de me faire bénédictin, et je m’en ouvris à M. Heurtebize, qui se plaisait à cette idée et finissait par m’avouer qu’il serait assez disposé à m’imiter. Nous ne voyions pas d’autre moyen que de partir pour le Mont-Cassin, puisqu’il n’y avait plus de bénédictins en France. Car, pour ce qui est d’une fondation dans notre pays, la pensée ne nous en venait même pas. Ce sujet d’entretien était très fréquent entre nous, mais Dieu seul savait ce qui en devait advenir. Pendant toute la durée de mon séminaire, je revins sans cesse à cette idée, qui disparut lors de mon changement de position, pour reparaître plus vive que jamais, et dans des conditions bien différentes, quand la Providence eut préparé les voies ³⁶  ».

    Cette nouvelle position à laquelle fait allusion dom Guéranger est sa nomination, en 1826, à la charge de secrétaire de son évêque, Mgr de la Myre-Mory ³⁷ , charge qui, tout en lui laissant du temps pour continuer ses études, lui procura l’occasion de contacts tout nouveaux pour le jeune provincial qu’il était resté jusque-là.

    Aucun des biographes de dom Guéranger n’a pu jusqu’ici mettre dans son vrai jour cet épisode de la vie du futur abbé de Solesmes. Dom Guéranger lui-même, s’il note, avec le grand âge du prélat, l’étendue de ses relations mondaines, n’a certainement pas soupçonné quelle était la nature de ces relations et quel était le milieu où sa nouvelle fonction lui permettait d’entrer. Aujourd’hui, grâce aux travaux sur la Congrégation ³⁸ , nous savons que le neveu de l’évêque du Mans était, par sa mère, le neveu de Ferdinand de Bertier et que la famille où le jeune abbé Guéranger fut si aimablement accueilli appartenait au cercle le plus élevé de la fameuse association ultra-royaliste. Tout y était nouveau pour le clerc manceau, que son évêque, par une mesure qui sentait bien son Ancien Régime, avait honoré des insignes de chanoine de sa cathédrale ³⁹ , et on comprend que, dans une atmosphère aussi différente de celle du séminaire, les velléités de retraite studieuse et de vie bénédictine aient eu du mal à survivre. Cependant, malgré l’affirmation de dom Guéranger, on peut douter qu’elles aient totalement disparu. N’arrive-t-il pas que parfois l’œil perspicace d’un étranger aperçoive des choses que nous ne nous avouons pas à nous-mêmes ? Dom Antoine Saulnier de Beauregard, le célèbre abbé de Melleray ⁴⁰ , était des relations du vieil évêque. Il ne manqua pas de remarquer, à de certains airs ou à de certains propos, le jeune secrétaire. Il alla même jusqu’à confier au prélat qu’il le convoitait pour son monastère, et Mgr de la Myre crut devoir mettre en garde l’abbé Guéranger contre de possibles avances. « Mais, nous confie dom Guéranger, il y avait peu de danger. Je ne me sentais aucun goût pour la Trappe, où il eût fallu renoncer aux études ⁴¹  ».

    Sur ces entrefaites arriva pour l’abbé Guéranger le temps des ordinations. Ici encore un détail nous révèle l’orientation de ses préoccupations. La mauvaise santé de leur évêque obligeait les séminaristes du Mans à recevoir l’ordination des mains de prélats voisins. C’est ce que fit Prosper Guéranger pour le sous-diaconat et le diaconat, qu’il reçut de Mgr Montault des Isles, évêque d’Angers ⁴² . Quand vint l’heure de l’ordination sacerdotale, le jeune diacre manifesta sa répugnance à recevoir le sacerdoce des mains d’un évêque, fort digne prêtre et pasteur zélé, tout le monde en convenait, mais qui avait eu le malheur d’avoir été jadis évêque constitutionnel et qui devait sa consécration au schisme. D’accord avec Mgr de la Myre, l’ordination eut lieu à Tours, des mains de Mgr de Montblanc ⁴³ , le 7 octobre 1827. Ainsi l’abbé Guéranger fit-il de son ordination même une manifestation de fidélité aux doctrines romaines. On sait, d’autre part, et dom Delatte a conté l’épisode, qu’au soir de ce jour il fit un pèlerinage ému sur les ruines de Marmoutier ; il y ressentit une profonde tristesse, mais aucun pressentiment de sa future vie monastique ⁴⁴ .

    Les événements cependant continuaient à l’acheminer vers la synthèse intellectuelle qui le rendrait parfaitement maître de ses connaissances et de ses dons. L’abbé Guéranger, devenu chanoine honoraire et résidant pour quelque temps au Mans, fut amené, par des circonstances toutes naturelles, à faire connaissance avec la liturgie romaine. Mgr de la Myre avait accueilli au Mans une fondation des Dames du Sacré-Cœur ⁴⁵ , où son jeune secrétaire était évidemment accueilli avec grande cordialité. Dans leur chapelle, on suivait le Missel romain, et cette circonstance fortuite amena l’abbé Guéranger à découvrir ce qui devait rester la marque de toute sa vie. La page des souvenirs autobiographiques où il relate ce moment décisif est connue par le long extrait qu’en a donné dom Delatte ⁴⁶  ; celui-ci cependant n’a pas cru devoir rapporter la phrase qui semble, du moins à nos yeux, refléter plus spontanément l’importance capitale que dom Guéranger attribuait à l’épisode. Là où dom Delatte met un pointillé, dom Guéranger avait écrit :

    « J’étais donc enfin converti, et la miséricorde de jésus, le Souverain Prêtre, avait voulu que ma conversion s’accomplît à l’autel, dans la célébration même du divin mystère ⁴⁷  ».

    Il était difficile au futur auteur de l’Année liturgique de nous faire mieux entrevoir les origines de son amour passionné pour la liturgie romaine. Pour ce qui est du bréviaire et de l’usage habituel du missel romain, l’abbé Guéranger s’attendait à quelque résistance de la part de Mgr de la Myre : ayant l’habitude, de par sa charge, de dire l’office en compagnie de son vieil évêque impotent et de lui dire la messe chaque matin, il fallait son autorisation pour changer les usages, et le gallicanisme du vieillard faisait redouter des objections. C’était oublier que l’évêque avait vécu durant l’émigration en Piémont et dans les provinces autrichiennes, où il avait usé de la liturgie romaine. Il accepta sans difficulté d’y revenir. Pour l’abbé Guéranger, ce fut une joie profonde :

    « La récitation journalière du Bréviaire romain, jointe à la célébration quotidienne de la Messe dans le Missel romain, me fit pénétrer toujours plus avant dans le sens intime de l’Église, et je compris, à mesure que j’avançais, mille choses qui m’étaient demeurées cachées et que j’aurais certainement ignorées toujours, s’il n’eût plu à Dieu de m’ouvrir cette voie ⁴⁸  ».

    L’année 1828 réservait encore bien d’autres expériences à l’abbé Guéranger. Mgr de la Myre se soignait par des saisons à Bourbonne-les-Bains ; mais sa santé ne lui permettait pas de faire le voyage Le Mans-Bourbonne d’une seule traite : il lui fallait ménager des étapes, parfois longues, tout au long de sa route. Son secrétaire sut en profiter pour élargir ce que sa formation avait encore d’étroit et de livresque.

    Les premières étapes le conduisirent à Chartres et à Paris. Il n’aurait pas été de son temps, s’il ne nous avait pas confié, à cette occasion, son cri d’admiration devant les deux cathédrales. Mais il ne s’agit pas seulement d’esthétique romantique ; il se plaint de ce que son information ne lui permet pas encore de saisir l’enseignement religieux qu’il pressent devoir se dégager de cette riche statuaire ⁴⁹ . Tel est désormais le pli de son esprit, qu’il ne cherche plus, en toutes choses, que la voix de l’Église et de la Tradition.

    Quelques semaines plus tard, et en cruel contraste avec les prestiges des cathédrales gothiques, l’abbé Guéranger se trouva brutalement mis face à face avec le phénomène de la déchristianisation des masses rurales. Spectacle tout nouveau pour lui qui était habitué aux populations des départements de l’Ouest de la France, où, en ce début du 19^ème s., la pratique religieuse était suivie et en voie de croissance rapide, tandis que le nombre des prêtres était relativement élevé ⁵⁰ . Or, accompagnant Mgr de la Myre chez les neveux de ce dernier, à Marolles-en-Brie (Seine-et-Oise, aujourd’hui Val-de-Marne), jadis paroisse minuscule de l’ancien diocèse de Paris ⁵¹ , il tombe sur une population totalement abandonnée depuis la Révolution, avec toutes les misères morales qui accompagnent cette situation. Alentour, le pays est vide de prêtres. Le sens sacerdotal de l’abbé Guéranger s’émeut au spectacle de ce peuple sans pasteur, et c’est pour lui une joie d’organiser comme une mission improvisée dans ce village délaissé. De cette expérience Prosper Guéranger semble avoir surtout gardé la préoccupation de la pénurie du clergé et de l’insuffisance de la formation qu’offrait aux candidats éventuels l’organisation des séminaires de l’époque : l’Église n’attirait pas les vocations parce qu’elle avait cessé d’être un corps instruit ⁵² .

    Ce souci ne doit pas être interprété comme une outrecuidance de la part d’un jeune prêtre de vingt-trois ans. C’était la préoccupation générale du moment dans tous les milieux ecclésiastiques. Accompagnant son évêque dans ses visites à Mgr de Quélen, ou recevant avec lui celles du cardinal d’Isoard, il l’avait certainement entendu débattre dans les milieux gallicans ⁵³ . C’était aussi une des revendications majeures des milieux mennaisiens ⁵⁴ , et dans son entourage immédiat, dans le clergé du Mans, la préoccupation était assez vive pour que l’abbé Basile Moreau, le futur fondateur des Clercs de Sainte-Croix et des Religieuses Marianites ⁵⁵ , ait présenté, cette année-là même, à Mgr de la Myre un mémoire sur ce sujet ⁵⁶ . Il s’agissait pour tous de trouver la formule d’une sorte d’école de hautes études ecclésiastiques capable de rendre au clergé le goût et les possibilités du travail et le mettre ainsi en état de répondre pertinemment à la marée de la propagande antichrétienne, tout en attirant les hommes de valeur.

    Tous les historiens de La Mennais ont relevé les paroles prophétiques que, dès 1818, les deux frères Jean-Marie et Félicité devaient écrire dans leurs Réflexions sur l’état de l’Église de France pendant le 18^ème s. et sur sa situation actuelle :

    « Il est bien essentiel qu’on s’occupe de la conservation des sciences ecclésiastiques, dont l’étude ne fut jamais plus négligée et plus nécessaire… Serait-il possible que l’on ne sentît pas combien il importe de former des défenseurs de la foi ? à aucune époque l’Église n’eut à repousser des attaques plus dangereuses… Qu’on travaille à former des bibliothèques dans les séminaires, qu’on y établisse des dépôts littéraires semblables à ceux qui existaient autrefois dans un grand nombre de communautés. C’est le moyen le plus sûr de répandre l’instruction, car, avant tout, il faut des livres pour étudier ⁵⁷  ».

    Mais c’est seulement plus tard que la Chênaie accueille des disciples, et c’est précisément en 1828 que Malestroit est acheté, et fondée la Congrégation de Saint-Pierre. C’est durant cette même année aussi qu’à l’autre bout de la France, à Strasbourg, Bautain réunit autour de lui les premiers éléments qui formeront la Société des Prêtres de Saint-Louis ⁵⁸ .

    Peut-être doit-on attribuer ces premiers efforts des catholiques français et cette attitude de jour en jour plus résolue à la violence de la campagne anticléricale que le parti de l’opposition libérale et même les royalistes voltairiens développaient dans le pays. Elle réussit à arracher à la faiblesse du gouvernement les fameuses Ordonnances du 16 juin 1828 ⁵⁹ . Celles-ci, sous prétexte d’organiser l’enseignement secondaire ecclésiastique, en chassaient les jésuites et allaient jusqu’à limiter en nombre les petits séminaires, dont les élèves étaient eux-mêmes strictement contingentés. L’intention de limiter à la fois l’influence de l’Église sur les laïcs et le recrutement sacerdotal était à peine dissimulée. Les avantages financiers, dont le ministère se sentit obligé d’accompagner la loi, n’empêchèrent pas les évêques, dans leur grande majorité, de protester hautement, mais soulevèrent aussi les protestations du parti anti-chrétien, qui se plaignait qu’on faisait la part trop belle au « parti-prêtre ⁶⁰  ».

    C’est dans le contexte de ces polémiques et de ces agitations que la suite des pérégrinations de son vieil évêque amena Prosper Guéranger à faire connaissance avec le diocèse de Besançon et son clergé. La Mennais y comptait des amis en grand nombre ; l’ultramontanisme y était presque de règle, surtout au séminaire, où enseignait l’abbé Thomas Gousset, le futur cardinal ⁶¹ . Dans ses Mémoires, dom Guéranger cite naturellement l’abbé Jean-Marie Doney, le futur évêque de Montauban ⁶² , qui enseignait alors au Collège royal de Besançon et qui venait de publier la seconde édition de ses Institutiones philosophicæ, entièrement construites sur les théories mennaisiennes du sens commun et de la raison générale ⁶³ . Bien qu’admirablement reçu dans ce milieu et se sentant en communion de pensée avec tous ceux qu’il put rencontrer, dom Guéranger note cependant :

    « Les doctrines romaines y florissaient, mais toutes les ressources des hommes d’étude se dirigeaient du côté des idées philosophiques de l’abbé de La Mennais ; j’aurais voulu ces Messieurs un peu plus théologiens ⁶⁴  ».

    Ce séjour bisontin eut encore une autre influence sur l’abbé Guéranger, et elle mérite pour ses conséquences d’être relevée ici. Le groupe mennaisien de Besançon possédait un titre spécial à être en relation avec le maître de la Chênaie. L’abbé Philippe Gerbet, qui vivait dans l’orbite de La Mennais depuis 1825, n’avait pas cessé de correspondre avec ses amis de Franche-Comté ⁶⁵ . Il ne s’agissait donc plus seulement d’un milieu de sympathisants, comme avait pu être le séminaire du Mans, mais d’un groupe actif, où le maître était personnellement connu. S’il y eut une circonstance qui ait encouragé le jeune chanoine du Mans à rechercher, pour les travaux qu’il commençait à entrevoir, les conseils de l’homme prestigieux qu’il vénérait déjà de loin, c’est bien ce voyage franc-comtois que l’on doit considérer comme l’élément déterminant.

    Au mois d’août 1828, le projet n’est certainement pas encore mûr. Le secrétaire de Mgr de la Myre voyage encore avec son évêque, à Marolles de nouveau, où l’abbé Guéranger continue son utile ministère, puis à Congis (Seine-et-Marne), au diocèse de Meaux, chez le neveu de l’évêque qui y possédait le château du Gué-aux-Trêmes ⁶⁶ . De là, on regagna Le Mans.

    Mais la fin de 1828 et le début de 1829 furent occupés par la laborieuse négociation de la démission de Mgr de la Myre. Celle-ci étant finalement obtenue (22 décembre 1828) et l’évêque ayant pris ses dispositions pour conserver son jeune secrétaire auprès de lui dans sa retraite, l’abbé Prosper Guéranger refit le voyage de Paris dans les premiers jours de février 1829 ⁶⁷ .

    Installé avec son évêque au Séminaire des Missions Étrangères ⁶⁸ , le futur abbé de Solesmes put enfin trouver du temps pour se remettre au travail et nouer les relations qui lui semblaient indispensables pour fixer ses idées et orienter ses recherches.

    Son premier soin cependant fut de se trouver un directeur de conscience. Sur le conseil même de Mgr de la Myre, il s’adressa au célèbre Père Joseph Varin, s.j., ancien supérieur des Pères de la Foi ⁶⁹ . Choisir un confesseur jésuite dans le Paris de 1829, c’était déjà un geste significatif ; quant à la personnalité du Père Varin, supérieur de la maison de Paris, elle ne pouvait pas être plus adaptée aux besoins actuels de Prosper Guéranger. Le Père Varin avait le don de gagner les âmes. On a noté que chacun de ses pénitents pouvait se regarder et se regardait à bon droit comme l’objet d’une prédilection spéciale de sa part ⁷⁰ . Sa manière faite de bonté et de simplicité mettait les âmes à l’aise. Elle laissa à l’abbé Guéranger un souvenir profond. Quarante ans plus tard, il notait dans ses Mémoires :

    « Il s’attacha à moi et me fit beaucoup de bien. C’était la première fois que je m’adressais à un religieux, et mes relations avec lui contribuèrent à développer en moi bien des idées et des sentiments que je n’aurais jamais eus sous la conduite de M. Bouvier à qui je m’adressais jusqu’à mon départ pour Paris. Je trouvais dans ce bon vieillard un sens pratique, un amour de Dieu, une suavité de conduite, avec une autorité, que je n’avais rencontrés nulle part. En un mot, sans en avoir une vue bien distincte, je commençais à sentir ce que c’est qu’un religieux ⁷¹  ».

    Lorsque dom Guéranger écrivait ces lignes reconnaissantes, plus de trente ans de vie religieuse et bien des déboires lui avaient fait expérimenter tout ce que sa juvénile ardeur pour les études avait besoin de discipline pour être l’expression d’une authentique consécration à Dieu.

    En même temps que cette expérience spirituelle, la connaissance du Père Varin apporta à Guéranger l’occasion d’un singulier enrichissement de son bagage scientifique. Enrichissement d’autant plus important, qu’il acheva sans doute de le décider à entrer en contact avec La Mennais.

    « Mes relations avec le Père Varin, écrit-il, m’ouvrirent la bibliothèque des Jésuites, qui était déjà fort nombreuse. La proximité de leur maison, située rue de Sèvres, 35, m’était très commode, et j’y vins travailler plusieurs fois la semaine. Il y avait là une masse d’ouvrages de science ecclésiastique étrangère, d’Italie, d’Allemagne, qui me firent ouvrir de grands yeux ; je compris que mes notions bibliographiques, puisées dans les bibliothèques du Mans, qui n’avaient guère que des ouvrages français, étaient fort incomplètes, ce qui me réjouit beaucoup et me donna une nouvelle ardeur. Un seul but animait tous mes travaux : la défense des doctrines romaines. Il y avait encore du séminariste dans mon affaire, mais je m’en dépouillais peu à peu chaque jour ⁷²  ».

    Ainsi, ce dont l’abbé de Solesmes se souvenait avant tout de ces premiers mois de séjour suivi à Paris, c’est de son émerveillement devant les facilités de travail qu’il lui offrait. À la distance de plus d’un siècle, et connaissant la période comme nous la connaissons aujourd’hui, ce qui nous frappe davantage, c’est le courage de ce jeune prêtre de vingt-quatre ans, sans guide intellectuel, sans grand soutien moral, qui par amour pour l’Église conçoit la possibilité d’intervenir personnellement et utilement dans la controverse. Il écrit :

    « Un grand ouvrage historico-dogmatique sur les droits du Saint-Siège me semblait le besoin du temps. Mes travaux du Mans m’avaient frayé la route dans le champ de l’Antiquité ecclésiastique, et je résolus de me livrer à la composition de ce livre, qui me semblait de première nécessité dans la polémique trop incomplète que soutenaient les romains contre l’école gallicane, forte encore, soutenue qu’elle était par le vieil épiscopat et le gouvernement. 1830 n’était pas encore venu rompre la digue ⁷³  ».

    Depuis déjà quelques mois, Prosper Guéranger avait dans l’entourage de La Mennais un compagnon d’enfance, élevé comme lui au lycée d’Angers, Léon Boré, le frère aîné d’Eugène ⁷⁴ . Peut-être cette circonstance fut-elle pour quelque chose dans la détermination qu’il prit, dès le 19 février 1829, d’écrire finalement au maître de la Chênaie pour lui soumettre ses projets, inaugurant ainsi une correspondance qui, de par la personnalité du destinataire, a suscité un assez vif intérêt parmi les historiens de l’Église au 19^ème s. ; elle a même occasionné quelques polémiques, surtout à l’époque où l’étiquette de « mennaisien » risquait encore de nuire à la réputation posthume de dom Guéranger. Ce n’est pas ici le lieu d’analyser cette correspondance en détail ; il suffira pour notre propos d’y relever les traces de la lente évolution intellectuelle et spirituelle qui amenait graduellement l’abbé Guéranger vers la vie religieuse et la restauration en France de l’Ordre bénédictin.

    La première lettre est extrêmement longue. On sent l’homme isolé, nourri du vocabulaire appris à la lecture du maître et qui a besoin de son approbation. Quant à l’ouvrage proposé, c’est une somme immense :

    « Un ouvrage qui recueillerait tous les témoignages sur lesquels est appuyée la Chaire apostolique, depuis les paroles du Sauveur du monde jusqu’à nos jours ; ouvrage qui suivrait dans tous ses développements cette puissance suprême à laquelle tous les siècles ont rendu hommage, dont tous les siècles ont vu l’exercice plein et entier ; qui démontrerait par l’évidence des faits cette primauté de doctrine comme de juridiction que célèbrent les Pères et les Conciles ⁷⁵ et détruirait de fond en comble, par l’évidence des faits, le système de l’accroissement progressif du pouvoir de Rome… L’ouvrage serait considérable et aurait au moins quatre volumes, ce qui demanderait nécessairement un certain nombre d’années, du moins avant qu’il ne paraisse tout entier ⁷⁶  ».

    Il a semblé utile de citer ce long passage d’un texte par ailleurs bien connu, parce qu’il est révélateur des convictions profondes de l’abbé Guéranger, celles sur lesquelles toute sa vie et son œuvre seront bâties. Elles mettent également bien en évidence la conception, malheureusement insuffisamment souple et nuancée, qu’il se faisait de la tradition et surtout la méthode de caractère trop apologétique qu’il appliquait aux faits historiques. Sur ce point, si important, ce n’est certainement pas du côté de La Mennais qu’il pouvait attendre d’utiles conseils : ni la théorie du sens commun ni le traditionalisme du maître de la Chênaie ne pouvaient l’aider à retrouver cette discipline intellectuelle dont il admirait les résultats dans les travaux des Mauristes. Il faut reconnaître que, dans l’ambiance du romantisme catholique, ce défaut n’était pas aussi sensible qu’il ne l’est devenu aujourd’hui. À vingt-quatre ans à peine, l’érudition de l’abbé Guéranger était déjà immense, solide pour son temps, et il se sentait la possibilité et le devoir de l’employer au service de l’Église. C’est l’aspect qu’il faut retenir ici et qui seul intéresse notre propos.

    La réponse de La Mennais fut un encouragement de principe ⁷⁷ , mêlé de réserves quant à l’ampleur du sujet envisagé : une histoire des papes suffirait. Mais, ce qui était plus flatteur pour le jeune chanoine, l’« homme providentiel » ajoutait une invitation explicite à se joindre à la phalange des disciples de prédilection qui entouraient le maître dans sa maison bretonne.

    Prosper Guéranger fut, comme on peut bien le penser, extrêmement flatté et reconnaissant d’une telle réponse. Mais sa situation auprès de Mgr de la Myre ne lui permettait pas d’accepter l’invitation. L’aurait-il pu matériellement, d’autres considérations l’auraient arrêté : son manque d’argent et donc d’indépendance personnelle et le fait que son évêque, en le nommant chanoine honoraire du Mans, lui avait, pour ainsi parler, mis le pied à l’étrier pour lui permettre d’obtenir une situation qui lui aurait donné autant de loisir pour le travail, sans le lancer « dans les hasards ⁷⁸  », selon l’expression de ses Mémoires.

    Au cours de cet échange de correspondance avec le maître admiré, plusieurs fois l’abbé Guéranger a l’occasion d’exprimer ses regrets et d’exposer les difficultés qui le retiennent.

    Mais pour bien juger de ses sentiments, pour faire la part des regrets réels et de la courtoisie, il importe de savoir que, parallèlement à la correspondance avec La Mennais, d’autres lettres s’échangeaient entre la Chênaie et Guéranger, de février à juillet 1829. Elles venaient de Léon Boré, l’ami de jeunesse. Dom Delatte y a fait allusion, mais sans donner aucune citation. Il est vrai que nous n’avons plus les lettres de Guéranger ; seules les réponses de Boré sont conservées aux archives de Solesmes ⁷⁹ . Elles sont bien curieuses, à la fois par ce qu’elles nous confirment de l’entourage de La Mennais et par ce qu’elles nous révèlent des questions que Guéranger posa à son ami sur le régime de vie des habitants de la Chênaie. Du premier point de vue, ces lettres nous paraissent un document unique. Depuis longtemps on connaît, par le témoignage de Lacordaire et de quelques autres, l’adulation dont le maître était l’objet de la part de ses disciples ; les lettres de Léon Boré nous en donnent l’expression dans toute sa naïveté spontanée. Dans la lettre du 22 février, qui accompagne la première réponse de La Mennais, celui-ci est présenté en ces termes :

    « L’ange que j’appelle mon Père et qui depuis bientôt cinq mois me couvre de ses ailes… Si tu venais travailler sous les yeux, sous les conseils de cet ineffable qui t’en prie lui-même !… Si je pouvais appuyer sur le tien mon cœur tout palpitant ⁸⁰ … ».

    Une telle exaltation ne pouvait plaire à Prosper Guéranger. Bien que la séduction ait été grande pour le maître, il se posait certainement des questions sur l’entourage et, sans formuler de réserves, gardait néanmoins beaucoup de prudence. La preuve en est le silence qu’il observe dans la correspondance suivie qu’il entretient, durant tout l’hiver, avec son frère Édouard Guéranger ⁸¹  : pas une seule fois il n’y est question de ses relations personnelles avec La Mennais. Silence d’autant plus étonnant qu’il est à chaque instant question de La Mennais lui-même et de ses œuvres : le livre Des progrès de la révolution et de la guerre contre l’Église ⁸² vient de paraître, les Lettres à Monseigneur l’Archevêque de Paris ⁸³ sortiront en mars et en avril.

    N’étant pas libre sur l’heure, Guéranger continue à recueillir des informations auprès de Léon Boré, des conseils auprès du maître, sans consentir à livrer sa pensée intime. Pour l’observateur actuel, il est cependant aisé d’apercevoir les points qui le préoccupent : les projets de La Mennais, ses travaux ; plus spécialement, sa future Congrégation, l’existence d’une règle, les exercices de piété en usage à la Chênaie, l’attitude de l’épiscopat et du clergé de la région vis-à-vis de l’institution naissante ⁸⁴ . Il serait exagéré d’y reconnaître déjà le signe d’une intention personnelle de fondation ou d’organisation quelconque ; mais il nous parait légitime d’y voir la trace d’une réflexion sérieuse sur l’emploi de sa vie, d’une maturation de sa pensée sur les conditions d’existence d’une société d’études religieuses qui serait vraiment œuvre d’Église.

    Aussi bien dom Guéranger a-t-il pris le soin de nous donner lui-même, dans ses Mémoires autobiographiques, une longue note qui caractérise les souvenirs qu’il avait gardés de cet hiver parisien de 1829, si important dans l’histoire de la formation de ses idées :

    « Je me livrais donc avec délices à la science ecclésiastique dans un but arrêté, mais cette concentration elle-même avait l’inconvénient de retarder chez moi l’aspiration vers la synthèse. J’avais l’éveil sur un grand nombre de points, le sens mystique était éveillé, les tendances étroites de la fausse critique avaient disparu ; mon intelligence attendait un signal pour partir et rendre fécond l’attrait qui me poussait vers l’érudition. Ce signal, ce fut la Liturgie qui me le donna à mon insu. L’école de M. de La Mennais cherchait en tout les idées générales ; j’entrevis le dogme de l’Incarnation comme centre auquel je devais tout rapporter, et le dogme de l’Église renfermé dans celui de l’Incarnation. Les sacrements, les sacramentaux, la poésie des prières et des actes de la Liturgie, tout cela m’apparaissait de plus en plus rayonnant. Je sentais que l’avenir de mon intelligence était dans ces régions ⁸⁵  ».

    Écrites en 1829, ces lignes nous seraient infiniment plus précieuses. Cependant, leur date tardive ne leur enlève pas toute leur valeur, bien loin de là ; elles nous livrent ce que les souvenirs de dom Guéranger avaient conservé de plus essentiel des réflexions de cette époque. Dans son esprit, une ecclésiologie – pour parler le langage moderne – commençait à se structurer sur des bases sans doute traditionnelles mais exprimées en des termes personnels et originaux. De plus, cette ébauche de synthèse permettait à Guéranger, tout en demeurant fidèle à l’ensemble des thèmes de ses amis mennaisiens, d’opérer des choix et d’exprimer des préférences. C’est ainsi qu’il nous apprend son opinion nuancée sur le livre de Gerbet sur l’Eucharistie, Considérations sur le dogme générateur de la piété catholique ⁸⁶ , paru au printemps de cette même année 1829 : « J’en fus ravi. Mais je ne sentais pas dans ce livre l’écho de la Tradition, rien n’y rappelait les Pères ni le ton de l’Antiquité, tout semblait y dater d’hier. Ce n’était pas encore ce que je cherchais ⁸⁷  ».

    Nous avons entendu l’abbé Guéranger arguer de sa situation dépendante pour ne pas rejoindre La Mennais dans la studieuse solitude où ce dernier l’invitait. Servitude bien réelle, car, malgré son âge, Mgr de la Myre aimait les déplacements. Après deux mois de travail à la bibliothèque des jésuites, il fallut passer le mois d’avril à Marolles, puis revenir à Paris pour les mois de mai et juin, enfin, en août, dernier départ pour le château du Gué-aux-Trêmes, où l’évêque s’éteignit le 8 septembre 1829, non sans avoir fait, entre les mains de son secrétaire, profession de foi explicite à la primauté du pontife romain ⁸⁸ .

    Prosper Guéranger se trouvait désormais sans situation. D’après les lettres de son frère Édouard, nous savons qu’au Mans on espérait le voir continuer ses fonctions de secrétaire auprès du nouvel évêque, Mgr Carron ⁸⁹ , et sa famille se réjouissait déjà de le voir rentrer.

    Ce ne fut certainement à aucun moment l’idée de l’abbé Guéranger. Dès son retour à Paris, ce qui le préoccupe, c’est de sauvegarder ses heures de travail, et il faut reconnaître que ses relations parisiennes l’y aidèrent efficacement. La famille de Mgr de la Myre l’avait pris en sympathie ; à la paroisse des Missions Étrangères, il avait des amis.

    C’est pour cette dernière qu’il opta d’abord. L’abbé Desgenettes ⁹⁰ l’accueillit volontiers comme prêtre administrateur, avec l’assentiment de Mgr de Quélen, et lors d’un voyage à Paris en novembre, Mgr Carron approuva également. Le 26 novembre, Prosper Guéranger écrit à son frère :

    « J’ai vu longuement l’évêque ; nous avons été satisfaits l’un de l’autre. Il avait été, sans me le dire, très mécontent de mon idée de rester à Paris ; mais, pendant mon absence, quelqu’un lui ayant expliqué mon affaire et fait comprendre que des projets d’étude m’avaient seuls fait prendre ce parti, il s’est défâché et a paru m’approuver tout à fait… Nous sommes tombés d’accord sur tout. Enfin, il m’a déclaré qu’il serait toujours plein du désir de me conserver et qu’à l’occasion il penserait à moi pour une place quelconque dans la ville du Mans, compatible avec mes travaux ⁹¹  ».

    Il est donc certain qu’à l’heure où il retrouva sa liberté par la mort de Mgr de la Myre, l’abbé Guéranger chercha seulement un poste qui lui permît de poursuivre ses études.

    Il ne paraît pas avoir pensé à la Chênaie. Pour quelles raisons ? Certainement la considération des ressources que lui offriraient les bibliothèques de Paris, et le désir latent de rentrer au Mans aussitôt que son évêque lui offrirait une position intéressante pour lui.

    Tous ces détails d’organisation de vie ne sont pas inutiles. Car on a accusé Guéranger d’intrigues ambitieuses et donc d’avoir sacrifié, à cette époque de sa vie, ses goûts de travail intellectuel à la recherche d’une haute situation ⁹² . Il importait donc de montrer, documents à l’appui, qu’il n’avait alors en vue que ses « travaux ».

    Ce qui a donné quelque apparence à l’accusation d’ambition est le récit que dom Guéranger nous a laissé dans ses souvenirs autobiographiques des démarches faites auprès de lui par la famille et les amis de Mgr de la Myre ⁹³ . Nous avons dit que dom Guéranger n’a jamais soupçonné les liens de ce milieu avec la Congrégation ; il ne pouvait cependant pas s’empêcher de constater qu’on cherchait à l’attirer vers des situations assez importantes, surtout pour un ecclésiastique de son âge, et qu’on avait suffisamment d’influence pour les lui obtenir. Deux noms sont à retenir dans ces négociations : l’abbé Perreau ⁹⁴ , qui fréquentait le Séminaire des Missions Étrangères et que nous savons avoir été l’aumônier de la Congrégation, et le comte de Montbel ⁹⁵ , ministre des Affaires ecclésiastiques et de l’Instruction publique du 8 août au 8 novembre 1828.

    On pensa d’abord faire de l’abbé Guéranger le secrétaire général du ministère ; puis, ce poste donné à un autre, on chercha à le placer à la Chapelle du Roi, soit comme chapelain par quartier, soit comme aumônier d’un château royal. Ces négociations durèrent jusqu’à la Révolution de 1830. Ce qui intéressa surtout l’abbé Guéranger dans cette affaire, ce fut l’entrée, que lui obtint M. de Montbel, de la bibliothèque particulière du roi, au château des Tuileries. La partie des livres de science ecclésiastique y était très riche, et comme l’abbé avait l’autorisation d’emporter des livres, il en usa largement, plus commodément que celle des jésuites, qui ne permettaient pas les emprunts ⁹⁶ .

    Pour ce qui est du poste officiel, l’abbé Guéranger ne s’y intéressa que par courtoisie pour ses amis. À son frère Édouard, il écrivait en novembre :

    « Je n’ai pas grande envie de courir cette carrière. La première raison est que, mon évêque n’ayant pas renoncé à ses droits sur moi, il y aurait manque de délicatesse de ma part, après mes sollicitations et protestations. La seconde, c’est que cela m’éloignerait un peu du Mans. La troisième enfin, c’est la triste position du gouvernement. On ne peut se dissimuler que la Dynastie elle-même ne soit sur son déclin ⁹⁷ … ».

    Ainsi, complètement livré à son travail à Paris, Prosper Guéranger voyait avec un certain optimisme son avenir comme dégagé de tout lien politique. C’est qu’il faisait confiance en son nouvel évêque. Mgr Carron connaissait bien le milieu mennaisien, et dom Guéranger ne pouvait lui cacher ses sympathies pour cette école ; une collaboration plus directe de sa part avec les publications qu’elle dirigeait ne rencontrerait pas d’opposition de la part de l’évêque. Cela semble le sens qu’il faille donner au principal paragraphe de la longue lettre que Guéranger écrit à Gerbet dès le 27 octobre :

    « Le Maine retentit du bruit de la retraite de M. de Hercé ⁹⁸ à Malestroit. Voilà la porte ouverte de notre côté. Dites-moi ce que vous pensez de notre nouvel évêque. C’est lui, dit-on, qui a permis à trois de nos jeunes gens ⁹⁹ de se rendre parmi vous. Cela devrait bien me tenter moi-même mais vous m’avez entendu raisonner là-dessus, et vous savez que, sans habiter sous le même toit que tant de vigoureux athlètes, je n’en suis pas moins, envers et contre tous, à la vie et à la mort, dévoué aux doctrines que vous défendez ¹⁰⁰  ».

    Pour juger équitablement des sentiments proclamés alors par l’abbé Guéranger, il faut avoir présent à l’esprit le bouleversement de l’opinion catholique en France durant les derniers mois de la vieille Monarchie ¹⁰¹ . L’école de la Chênaie attirait tous les regards, et devant les succès répétés, sur le plan politique, du libéralisme anticlérical, un immense espoir montait des points les plus divers des milieux cultivés vers ce groupe de catholiques qui se présentait comme sans attaches avec les institutions dont la décrépitude sautait aux yeux ¹⁰² .

    Sans démêler peut-être suffisamment ce que le mouvement auquel il adhérait d’enthousiasme charriait avec lui de doctrines douteuses et même d’incohérences ¹⁰³ , l’abbé Guéranger suivait son chemin et soumettait de nouveau à La Mennais le plan développé de l’ouvrage historico-dogmatique qu’il méditait.

    Mais depuis longtemps, Léon Boré l’incitait à prendre part directement à la polémique par des brochures ou des articles au Mémorial. Jusqu’ici, sans doute parce qu’il trouvait peut-être l’autorité de son condisciple assez mince ¹⁰⁴ , Guéranger s’était abstenu de se mettre en avant. Or, voici qu’en réponse à sa lettre, La Mennais lui adresse une invitation explicite à écrire dans le Mémorial ¹⁰⁵ . C’était certainement le signe qu’il attendait, puisque nous savons, par un mot joint à la lettre du 20 décembre écrite à son frère Édouard, que Mgr Carron avait déjà explicitement approuvé son intention de « se destiner à la défense de la vérité catholique ».

    Une fois décidée, quel terrain choisir pour cette première intervention ? À Paris, on le sollicitait de divers côtés : l’abbé Caillau lui demandait sa collaboration pour sa Collectio selecta Patrum ¹⁰⁶ , et de l’archevêché de Paris quelqu’un, peut-être l’abbé Desjardins, l’ancien curé des Missions Étrangères, le signalait à l’éditeur Parent-Desbarres comme susceptible de fournir des Vies de Saints pour la Bibliothèque des Dames chrétiennes ¹⁰⁷ . Patrologie et hagiographie étaient déjà deux matières susceptibles de fixer l’attention de Prosper Guéranger, et qu’on eût pensé à lui pour ces deux tâches nous éclaire sur sa réputation naissante et sur les compétences qu’on lui reconnaissait, même en dehors des amis intimes.

    Tout le monde sait que ce fut un autre terrain que Prosper Guéranger choisit pour se faire connaître à un public plus étendu. Après deux courtes notes sur une thèse gallicane soutenue en Sorbonne ¹⁰⁸ et sur la translation des reliques de saint Vincent de Paul ¹⁰⁹ , devant l’aimable accueil de la rédaction, l’abbé Guéranger se décide à donner cours à ses idées sur la liturgie.

    On se souvient de la découverte et de l’enthousiasme de Prosper Guéranger pour la liturgie romaine dès le lendemain de son ordination. Bien que sa correspondance n’en porte aucune trace, on peut penser que ce fut ce commerce assidu avec son bréviaire et le missel romain qui, s’ajoutant à ses convictions anti-gallicanes, guida le choix de Guéranger ; il faut y ajouter également l’importance qu’avec toute l’école il donnait au témoignage de la tradition. Voici comment il présente ces articles dans ses Mémoires :

    « J’essayai de rendre ce que j’éprouvais de respect et d’affection pour la liturgie romaine, et j’établis la nécessité pour la liturgie d’être antique, universelle, autorisée, et pieuse, principes qui allaient directement au renversement des liturgies françaises. Je n’attaquais pas l’abus au point de vue du droit ; il me semblait trop évident que Rome avait cédé sur ce terrain. Mais je fis le siège de la place en la bloquant et compromettant le gallicanisme dans cette œuvre désastreuse par la simple confrontation avec les bases mêmes de l’institution catholique ¹¹⁰  ».

    Dom Delatte a donné une longue analyse de ces articles, auxquels nous n’avons pas à nous arrêter ici ¹¹¹  ; il suffit à notre but d’avoir signalé le moment de l’apparition des préoccupations liturgiques parmi les centres d’intérêt qui attiraient déjà l’attention de Prosper Guéranger. On sait quelle place ces préoccupations devaient tenir un jour dans son enseignement et, on peut dire, dans toute sa vie.

    Les articles au Mémorial et la polémique suscitée à leur propos avec L’Ami de la Religion occupèrent tout l’hiver de 1830 et le printemps de la même année ¹¹² .

    Le dimanche 4 juillet, fête transférée de Saint-Pierre, dans la paroisse des Missions Étrangères, le curé, l’abbé Desgenettes, et l’abbé Guéranger se livrèrent à une petite manifestation ultramontaine, le curé prêchant à la messe contre les Quatre Articles de 1682 et, le soir à Vêpres, le jeune prêtre administrateur prêchant pour exalter le rôle du pontife romain dans l’Église ¹¹³ .

    Le lendemain matin, l’abbé Guéranger partait en vacances pour Le Mans. Trois semaines plus tard, c’était la Révolution à Paris.

    On ne s’attend pas à ce que soit abordée ici l’histoire des « Trois Glorieuses », ni même les aventures pittoresques de l’abbé Guéranger durant ces temps agités. Mais si l’on veut faire un tableau complet des forces qui contribuèrent à l’éclosion de la vocation monastique de Prosper Guéranger, il faut s’arrêter au moins un instant sur cette période de sa vie. C’est la plus proche de la fondation de Solesmes, et c’est cependant la moins connue. La raison en est peut-être qu’elle a été la plus franchement mennaisienne et qu’elle n’a pas tardé, après la condamnation du mouvement, à apparaître à Guéranger lui-même comme un temps de trouble et d’agitation stérile. Elle l’a été certainement, surtout si on la compare à la sérénité intellectuelle conquise par le futur fondateur de Solesmes dès que sa vocation monastique lui est clairement apparue.

    On a reproché à dom Delatte d’avoir passé trop rapidement sur cette période. Il est vrai qu’à partir de juillet 1830, Guéranger vit presque tout le temps en famille, au Mans, et que, par conséquent, la correspondance intime avec son frère disparaît presque entièrement, ce qui diminue singulièrement l’information par rapport à l’année précédente. Le chanoine Sevrin ¹¹⁴ , dans le but avoué de mettre en suspicion la sincérité de dom Delatte, s’est particulièrement attaché à donner une analyse très fouillée de la pensée de Guéranger durant les années 1830-1832, en se basant sur les correspondances avec La Mennais et Gerbet ainsi que sur les écrits publiés par Guéranger durant cette période. Mais Sevrin fait manifestement un effort insuffisant pour replacer cette pensée dans le contexte du moment et pour rendre justice à la part de vérité contenue dans les intuitions mennaisiennes ¹¹⁵ .

    Prosper Guéranger était au Mans en juillet. Il attendit septembre pour revenir à la paroisse des Missions Étrangères. La rue n’était pas encore sûre pour les ecclésiastiques, et l’entourage de M. Desgenettes, lié, comme nous avons dit, avec le parti ultra et la Congrégation, était aussi démoralisé que pouvaient l’être des hommes déconcertés et profondément humiliés. L’émigration leur paraissait l’unique solution et, comme les mennaisiens avaient lancé en août le prospectus de l’Avenir ¹¹⁶ , on parlait d’y répondre par la fondation, en Suisse, de l’Invariable ¹¹⁷ , journal catholique-légitimiste.

    Guéranger sut se dérober aux avances qui lui furent faites, jugeant à sa valeur toute cette stérile agitation ¹¹⁸ . L’atmosphère de Paris n’était plus favorable aux études ; Guéranger y avait perdu tous ses appuis. Pour lui, la solution était le retour au Mans ; mais il ne pouvait quitter Paris sans prendre contact avec la nouvelle équipe de l’Avenir, avec ceux qu’il appelait ses « compagnons d’armes ¹¹⁹  » du Mémorial.

    La disparition de ce périodique l’avait troublé et impressionné, « comme si j’eusse entrevu que le côté théologique des questions avait cessé d’intéresser M. de La Mennais ¹²⁰ , nous dit-il. Ses conversations au bureau de L’Avenir ne le rassurèrent pas, surtout lorsqu’il entendit qu’il était question de faire alliance avec tous les partis libéraux d’Europe indistinctement. Devant son étonnement, Gerbet lui aurait dit : « Que voulez-vous ? Il faut de toute nécessité passer par la démocratie pour revenir à la théocratie ¹²¹  ».

    Ainsi, chez Guéranger, malaise réel, mais qui n’ébranla aucunement les convictions anciennes et les amitiés. Aussi bien, à l’automne de 1830, à moins de se réfugier dans l’indifférence, quel autre programme choisir, pour un prêtre qui désirait travailler efficacement au service de l’Église ¹²²  ? L’amusante anecdote de la souscription du chanoine Bouvier à une action du journal de La Mennais est une preuve de ce désarroi de l’opinion catholique ¹²³ .

    Ses amis avaient invité Guéranger à écrire dans le nouveau journal. Il ne le fit que pour deux articles, grâce auxquels il espérait calmer les scrupules d’un grand nombre de prêtres des départements de l’Ouest qui hésitaient à prier publiquement pour le nouveau roi, y voyant la reconnaissance d’une légitimité qu’ils entendaient refuser à Louis-Philippe ¹²⁴ . Il est vrai que, dans certains villages, des libéraux qui ne mettaient jamais les pieds à l’église y venaient pour la circonstance et organisaient des scènes scandaleuses si Louis-Philippe n’était pas nommé. L’abbé Guéranger démontra que la prière liturgique pour le chef de l’État n’est, en définitive, qu’une prière pour la paix et la tranquillité de l’Église ¹²⁵ .

    Mais les préoccupations véritables allaient beaucoup plus loin que ces querelles paroissiales. La situation de l’Église de France reposait entièrement sur le Concordat de 1801, qui donnait au chef de l’État de larges facultés dans le choix des évêques ¹²⁶ . Étant donné la situation créée par la Révolution de Juillet, par la nouvelle charte qui ne reconnaissait plus le catholicisme comme religion d’État, par la personnalité du nouveau souverain et la faiblesse de son gouvernement devant les intimidations venues de la rue et des partis anticléricaux, on pouvait se demander s’il y avait encore un concordat. Dans l’affirmative, l’Église n’a-t-elle pas intérêt à y renoncer, quitte à abandonner en même temps son droit aux traitements que l’État payait au clergé ?

    Le trouble des esprits était si grand que même le nonce Lambruschini était arrivé à écrire, le 14 août, au secrétaire d’État Albani : « Que le gouvernement garde ses traitements. Le clergé saura s’en passer ¹²⁷  ». Évidemment, Rome se chargea bien vite de le ramener à plus de réalisme. Mais on comprend que les rédacteurs de L’Avenir se soient empressés de réclamer la séparation de l’Église et de l’État, thèse déjà esquissée dans le livre Des Progrès de la révolution et de la guerre contre l’Église. Lacordaire alla même jusqu’à réclamer « la suppression du budget du clergé » dans des articles parus au journal d’octobre 1830 à avril 1831 ¹²⁸ .

    Plutôt que d’écrire lui-même dans l’Avenir, l’abbé Guéranger préféra traiter une thèse analogue, mais plus mesurée, dans un livre qui parut, sans nom d’auteur, au mois de juin 1831 : De l’élection et de la nomination des évêques ¹²⁹ . Mgr Jacques-Paul Martin, dans son livre sur la Nonciature de Paris, s’est intéressé à l’ouvrage de Guéranger, en a donné une excellente analyse et l’a placé dans le contexte du débat général, où d’ailleurs son auteur avait bien l’intention d’intervenir. Le livre fut tiré à six cents exemplaires. Guéranger en envoya un à Mgr de Quélen, qui l’en remercia avec un mot de juste appréciation. Les autres exemplaires se vendirent en assez peu de temps ¹³⁰ .

    Ce premier ouvrage de l’abbé Guéranger n’était, après tout, qu’un écrit de circonstance, et nous ne nous y serions pas arrêtés, s’il n’avait été pour l’auteur l’occasion d’exposer brillamment une pièce fondamentale de sa théologie : la doctrine de la « liberté de l’Église ¹³¹  ».

    On a souvent parlé du « médiévisme » de dom Guéranger, mais sans faire les distinctions, pourtant nécessaires, entre les points de vue esthétique, liturgique, monastique, et ecclésiologique. Aux deux premiers points de vue, on peut le concéder, encore qu’il y faudrait ajouter beaucoup de nuances, surtout pour la liturgie. Au point de vue monastique, on peut dire qu’aucune intention d’archéologie médiévale n’a laissé de trace dans les motifs qui ont amené Guéranger à entreprendre la fondation de Solesmes ; nous le verrons dans quelques instants, en étudiant son idéal monastique. Il n’en était pas de même de son ecclésiologie.

    Retraçant à grands traits l’histoire des rapports de l’Église et de la société civile, Guéranger est presque nécessairement amené à exprimer des préférences. Sans cacher aucunement les avantages et les inconvénients des systèmes qui se sont succédé au cours des âges, le théologien se permet de faire un choix :

    « Le père du droit canonique, Grégoire IX, organisa la discipline des élections capitulaires dans ses Décrétales, et cet ordre de choses se fût maintenu longtemps, si les passions humaines ne se fussent précipitées sur cet instrument de discorde et de scandales. Contraints d’évoquer à leur tribunal une multitude de causes qui réclamaient leur intervention, les Souverains Pontifes ne purent arrêter la simonie et les violences qu’en retirant à eux les élections dans tout l’Occident. Les réserves, en rapprochant l’épiscopat de sa source qui est le Siège Apostolique, présentèrent la plus glorieuse image sur la terre de cette opération éternelle par laquelle Dieu le Père destine par lui-même au sacerdoce ceux qu’il appelle à porter le caractère de son Fils ¹³²  ».

    De telles citations pourraient être multipliées. Elles doivent nous servir non seulement à commenter certaines réflexions, que l’on interprète généralement dans un sens exclusivement esthétique et archéologique ; mais les idées qu’elles expriment nous donnent vraiment une des explications majeures des positions prises par dom Guéranger.

    Au printemps de 1831, cette prise de conscience plus approfondie de la nécessité d’une vraie liberté pour l’Église et ses institutions n’était pas la seule préoccupation spirituelle de l’abbé Guéranger. Le Père de Rozaven venait de publier son Examen d’un livre de M. l’Abbé Gerbet, intitulé Des doctrines Philosophiques sur la certitude dans leurs rapports avec les fondements de la théologie ¹³³ . Pour essayer de se faire une opinion sur la controverse engagée, Guéranger se mit à la lecture du traité De Fide de Suarez ; mais les Notes autobiographiques avouent que cela ne lui fut d’aucun profit :

    « Je n’arrivais pas aisément à conclure entre les deux adversaires, faute d’avoir reçu dans l’école des notions quelconques sur l’ordre naturel et l’ordre surnaturel. C’était la plaie du temps, et – ajoute l’abbé de Solesmes en 1864 – elle est loin d’être guérie ¹³⁴  ».

    L’abbé Guéranger avait alors vingt-six ans. Sa situation au Mans était aisée et même humainement confortable. Son ministère ne lui imposait aucune fatigue ; il y réussissait bien et y avait même quelques succès comme prédicateur. Il comptait des amis, des antipathies aussi, parce qu’il ne cachait pas ses attaches mennaisiennes. Il avait du loisir pour travailler selon ses goûts, et ses relations dans le monde intellectuel lui assuraient la possibilité de faire entendre sa voix, le cas échéant. Il eût même été parfaitement heureux, il l’avoue avec candeur, si le chanoine Bouvier lui avait confié une chaire d’histoire de l’Église ; mais le Vicaire général lui conseilla plutôt la rédaction d’un manuel ¹³⁵ .

    Dans cette paisible atmosphère, seules les hardiesses de l’Avenir mettaient une certaine animation, en entraînant beaucoup de catholiques à soutenir des opinions qui scandalisaient le vieux clergé et dont celui-ci attribuait volontiers la diffusion à l’influence de l’abbé Guéranger ¹³⁶ .

    Qu’était devenu le projet du grand ouvrage historico-dogmatique dont il avait entretenu La Mennais dans ses premières lettres ? Il semble qu’il ait été un peu mis de côté au profit de l’actualité. Dans une lettre du 11 juin adressée au maître de la Chênaie, on peut lire ces lignes :

    « S’il se retrouve quelque question dans le genre de celle que je viens de traiter [l’élection des évêques] et qu’il soit opportun de discuter aussi, je m’empresserai, si personne n’a le temps de s’en charger, de tourner mes études de ce côté. Voué sans retour à l’étude de la science ecclésiastique, en attendant que j’aie assez travaillé pour quelque grande opération, rien ne m’empêche de traiter tel ou tel épisode en particulier. Cela soutient, au contraire, et est très utile pour se former ¹³⁷ … ».

    Dans cette atmosphère studieuse et déjà, peut-on dire, installée, quelle place tenaient encore les velléités de vie bénédictine entrevues durant les années de séminaire ?

    Il est difficile de répondre actuellement de façon certaine. Le silence des souvenirs autobiographiques n’est pas suffisant pour écarter sans hésitation la présence de quelques rêves fugitifs, presque à l’insu de l’intéressé. On ne pourra être fixé sur ce détail biographique que lorsqu’auront été minutieusement interrogés les carnets où Guéranger notait au jour le jour ses lectures ; ils sont d’une interprétation difficile et ont, jusqu’ici, découragé les chercheurs ¹³⁸ . Force nous est donc de nous en rapporter au récit bien connu, tel que nous le transmettent les Mémoires et tel que l’ont reproduit, après dom Delatte, tous les historiens de dom Guéranger.

    La nouvelle, lue dans un journal, de la mise en vente de l’ancien prieuré de Solesmes lui cause une impression douloureuse ¹³⁹ . L’idée que des spéculateurs peuvent s’emparer d’une église et d’une maison que son enfance avait admirées, qu’ils peuvent aller jusqu’à les détruire, lui est insupportable. Comment les sauver ?

    Aussitôt, sa pensée se porte sur La Mennais. Installer la Congrégation de Saint-Pierre à Solesmes, telle est sa première pensée. Il s’en ouvrit à Gerbet ¹⁴⁰ . Mais le moment était mal choisi : la situation financière de La Mennais, jusque-là, semble-t-il, assez prospère, s’est beaucoup détériorée, précisément durant l’été 1831. On ne pouvait que refuser en invoquant le manque d’argent ¹⁴¹ . La peine de l’abbé Guéranger resta donc vive :

    « Je ne pouvais me déprendre de la pensée de voir utiliser et sauver cette maison. Tout à coup, vers le mois de juin, l’idée me vint que, si je pouvais y réunir quelques jeunes prêtres, nous y rétablirions l’Ordre de saint Benoît, avec l’office divin et les études. Mes fonctions auprès de l’Évêque et mon séjour à Paris avaient suspendu chez moi les aspirations que j’avais ressenties au séminaire. Elles se ranimèrent tout à coup et ne me quittèrent plus ¹⁴²  ».

    On ne saurait donner trop d’importance à cette déclaration de l’intéressé lui-même. Il n’est pas douteux que dom Guéranger veut insister sur la soudaineté de l’inspiration intérieure qui a déterminé définitivement l’orientation de sa vie. Au moment où ce désir commence à se formuler, il n’a pas encore revu Solesmes et ne se pose pas de question sur la façon dont il en deviendra l’acquéreur : ce qui l’intéresse d’abord, c’est de réunir une équipe de travailleurs. Il ne découvrira que lentement, au choc des désillusions et des contrariétés, les exigences de la vie bénédictine.

    Voici comment il résume, après avoir fait le récit de sa visite au prieuré, de son émotion teintée de romantisme et de sa prière, les sentiments qui étaient les siens à la fin de juillet 1831 :

    « Ma jeunesse, l’absence complète de ressources temporelles, le peu de fond qu’il y avait à faire sur ceux que je me proposais de m’associer, rien de tout cela ne m’arrêtait. Je n’y songeais même pas, et je me sentais poussé à aller de l’avant. Je priais de grand cœur pour obtenir le secours de Dieu, mais il ne me venait pas même en pensée de demander à connaître sa volonté sur l’œuvre projetée. Le besoin de l’Église me semblait si urgent, les idées sur le vrai christianisme si faussées et si compromises dans le monde ecclésiastique et laïque, que je ne voyais autre chose que l’urgence de fonder un centre quelconque pour recueillir et raviver les pures traditions. Ma prière était humble et ardente, et j’oserai dire que l’envie de paraître en quoi que ce soit n’entrait pour rien dans mes préoccupations ¹⁴³  ».

    C’étaient donc, en premier lieu, les « besoins de l’Église » qui préoccupaient le futur bénédictin.

    Il est incontestable que ce centre d’intérêt était celui de l’école mennaisienne. Mais elle était loin d’en avoir le privilège ¹⁴⁴ . On peut citer bien d’autres prêtres qui, à cette date précisément, manifestèrent cette même préoccupation. Tout près de l’abbé Guéranger, et presque en concurrence avec lui, l’abbé Basile Moreau, dont nous avons dû déjà parler pour les événements de 1828, se trouve à la recherche d’une maison pour abriter un institut de formation pour le clergé et remet à l’évêque du Mans, malgré l’opposition occulte du chanoine Bouvier, un mémoire sur la nécessité d’une réforme des études cléricales ¹⁴⁵  ; ce qui est intéressant dans son cas, c’est qu’il est soutenu par des sulpiciens ¹⁴⁶ . Ainsi, si tous ont les mêmes pensées, chacun donne à ses projets sa note particulière.

    Certes, il est légitime et objectif de dire que Guéranger cherche à faire une fondation analogue à la Congrégation de Saint-Pierre de La Mennais. Mais ce n’est là que le côté par lequel la fondation de Solesmes se rattache aux préoccupations de l’époque qui l’a vu naître. En fait, ce qui caractérise la fondation de Prosper Guéranger, c’est que cette réunion de prêtres érudits, il la veut dans le cadre d’un monastère bénédictin.

    De là vient l’importance de la conversation qu’il a avec La Mennais et Gerbet dans le courant du mois de novembre 1831 ¹⁴⁷ . Ils sont déjà au courant de ses projets, mais ne savent pas encore que ceux-ci ont pris corps par le ralliement d’un premier compagnon sûr, l’abbé Fonteinne ¹⁴⁸ . Désormais, l’abbé Guéranger peut sans témérité se mettre à chercher des fonds pour commencer son œuvre. Ce qui est important à noter ici, c’est le petit malentendu sur lequel débute la conversation avec Guéranger : se basant sur son expérience personnelle de la Chênaie et de Malestroit, La Mennais s’imagine que Guéranger veut créer une congrégation nouvelle, dans l’esprit de la Congrégation de Saint-Pierre ; mais écoutons dom Guéranger retracer ses souvenirs sur ce point capital :

    « Je lui répondis que je ne songeais à rien de nouveau, mais simplement au rétablissement d’une maison de bénédictins. Il m’objecta que dans cet Ordre on avait le chœur. Je lui répondis que c’était cela précisément qui me le faisait choisir, et que mes associés avaient le même attrait ¹⁴⁹  ».

    Ainsi, par-delà l’étude des sciences ecclésiastiques, qui restait et restera toujours une préoccupation majeure dans l’esprit de l’abbé Guéranger, un autre but, d’un ordre plus élevé et plus spirituel, plus grave aussi et, si l’on ose dire, plus solennel, s’imposait peu à peu à sa nature enthousiaste : ranimer la vie bénédictine en France, après plus de quarante ans de silence. C’est la grandeur de cette tâche, courageusement assumée devant Dieu, qui va s’imposer à lui toujours davantage ¹⁵⁰ .

    Mais l’abbé Guéranger avait encore à surmonter bien des déconvenues.

    La première qui se présenta fut l’attitude adoptée par Mgr Carron. L’évêque se prononça définitivement en décembre : ses sympathies pour le mennaisianisme n’allaient pas jusqu’à se compromettre vis-à-vis du reste de l’épiscopat en approuvant une entreprise dirigée par un prêtre que tous connaissaient comme un disciple de La Mennais. Avant d’approuver, l’évêque demandait à connaître l’avis de Rome sur la doctrine d’un homme aussi discuté ¹⁵¹ . Il y avait d’ailleurs à peine quinze jours que « les pèlerins de Dieu et de la liberté » avaient suspendu leur journal et étaient partis pour Rome se soumettre au jugement de Grégoire XVI. L’évêque concluait qu’il fallait attendre ¹⁵² .

    L’abbé Guéranger ne se découragea pas. Son admiration pour ses amis, si elle avait sensiblement diminué depuis leurs prises de position ultra-libérales, était encore assez grande pour qu’il crût à une solution à la fois rapide et favorable ¹⁵³ . Il était même si sûr de la victoire, qu’il commit l’imprudence de se solidariser avec les pèlerins en expédiant à Montalembert, déjà à Rome, une lettre adressée à Grégoire XVI destinée à obtenir du pontife une approbation pour ses projets bénédictins et un encouragement pour l’évêque du Mans à passer outre à ses timidités ¹⁵⁴  : double avantage, qui aurait fait de la fondation de Solesmes comme une manifestation du pouvoir suprême du Saint-Siège, une affirmation de la « liberté de l’Église ». C’est en ce sens que Guéranger parlait à Montalembert de « refaire à petit bruit [à Solesmes] une miniature de notre cher Moyen Âge ¹⁵⁵  ».

    À quel point Guéranger se faisait illusion, nous ne le savons complètement que depuis 1954. Dans son excellent livre, déjà cité ¹⁵⁶ , Mgr Jacques-Paul Martin nous apprend qu’il a retrouvé la lettre de l’abbé Guéranger dans le dossier même de La Mennais aux Archives de la Congrégation des Affaires Ecclésiastiques Extraordinaires, accompagnée de ce savoureux commentaire : « Simulando zelo per la riforma della Chiesa e per il ripristinaniento degli Ordini regolari, i Lamennianisti, uno dei quali è il nominato canonico, tentavano di condurre il Pontefice nelle loro parti ».

    Ce qui prouve bien que dans les affaires humaines, on peut se tromper de part et d’autre ¹⁵⁷ .

    Croyant que ses affaires progressaient à Rome, au Mans Prosper Guéranger continuait de travailler. Nous savons, par une allusion faite dans une lettre à l’abbé Fonteinne, que depuis décembre il s’était mis à la lecture des Constitutions et du Cérémonial de la Congrégation de Saint-Maur ¹⁵⁸ . Son extraordinaire puissance de travail le servait encore sur ce point, car, tout en étudiant la tradition bénédictine telle qu’elle avait été vécue au 18^ème s., il ne perdait pas non plus de vue l’ouvrage qu’il avait projeté depuis plusieurs mois sur la réforme et le renouvellement des études ecclésiastiques.

    « je ne devais pas finir ce travail, nous dit dom Guéranger, mais sa préparation m’intéressait vivement et donnait un but à mon activité ¹⁵⁹  ».

    Il correspondait avec Gerbet et s’entretenait avec lui de son projet, qui devait emprunter beaucoup aux idées exposées par ce dernier dans son Coup d’œil sur la controverse chrétienne, publié l’année précédente ¹⁶⁰ . Le Père de Rozaven l’avait beaucoup critiqué, entre autres, pour la raison qu’il préconisait une initiation à la patrologie pour tous les séminaristes, ce qui, selon le théologien jésuite, aurait eu pour eux de graves inconvénients ¹⁶¹ . Tels étaient les partis pris et les confusions dans cette malheureuse affaire du mennaisianisme.

    Dom Guéranger n’a jamais accordé une grande importance à ces travaux, dont l’intérêt était désormais suspendu à la décision romaine. Des trois articles qu’il publia dans la Tribune catholique, deux semblent définitivement perdus ¹⁶² .

    Comme pour occuper les impatiences de l’abbé Guéranger et pour ajouter à la confusion des idées, le printemps 1832 voit éclater dans les départements de l’Ouest l’échauffourée légitimiste suscitée par la duchesse de Berry ¹⁶³ . Elle a du moins l’avantage de montrer au futur prieur de Solesmes qu’il possède, malgré les divergences d’opinion, toute la confiance de ses supérieurs, particulièrement du chanoine Bouvier, qui le charge d’une mission délicate aux environs de Sablé ¹⁶⁴ .

    On a reproché à l’abbé Guéranger de n’avoir pas employé ces mois de répit pour demander au moins quelque temps de formation monastique à un monastère bénédictin à l’étranger.

    C’est là une vue purement théorique et qui méconnaît les conditions du temps et aussi la diversité des vocations ¹⁶⁵ . Sans peut-être s’en rendre compte, en se formant seul, par une étude attentive d’une tradition dont les témoignages, vieux d’une cinquantaine ou d’une centaine d’années, se présentaient à lui avec un recul suffisant, Guéranger prenait la bonne voie ¹⁶⁶ . Tout en s’inspirant du monachisme bénédictin de l’époque classique, son œuvre n’en pouvait pas être une simple continuation, ni, encore moins, une répétition ¹⁶⁷ . Le mot « archéologisme », pour qui connaît bien les textes et les faits, ne caractérise en rien la pensée monastique de Guéranger. Si elle donne cette impression, c’est à cause de la façon superficielle dont elle est parfois présentée.

    Certes, on peut la qualifier de romantique. Pouvait-il en être autrement en 1832 et 1833 ? Ce romantisme était surtout constitué par ces aspirations à la science universelle que l’on trouve dans certaines lettres ¹⁶⁸ et qui aujourd’hui nous font sourire. Ces grandes ambitions, il les tenait de l’ambiance mennaisienne et de l’extraordinaire fermentation intellectuelle où l’on vivait dans ce milieu. C’est incontestablement la vocation bénédictine, lentement mûrie et douloureusement réalisée, qui l’a guéri de ses chimères.

    C’est, au même titre, la condamnation romaine qui lui a découvert clairement sa vraie voie.

    L’annonce de Mirari vos le surprit à Angers, chez un ami, dans les premiers jours de septembre ¹⁶⁹ . Quelles furent ses réactions immédiates ? Dom Guéranger affirme que la soumission lui fut aisée, sans doute parce qu’il y vit aussitôt les avantages qui pouvaient en découler pour son cher projet solesmien ¹⁷⁰ . Quoi qu’il en soit, la lettre qu’il écrivit dès le 20 septembre à son évêque nous montre qu’il ne reculait pas devant les sacrifices que sa foi lui demandait ; nous lisons en effet dans cette lettre :

    « … Ayant toujours professé la plus entière soumission aux volontés du Saint-Siège, et n’ayant jamais donné mon assentiment à aucune doctrine que dans l’hypothèse qu’elle ne contiendrait rien de contraire aux enseignements du chef de l’Église, c’est avec la plus entière sincérité, et même sans effort, que j’adhère à la désapprobation des principes que le Pape signale dans sa Bulle ¹⁷¹ … ».

    à cette humble déclaration, à laquelle l’abbé Guéranger joignait une demande pour reprendre la conversation au sujet de Solesmes, Mgr Carron répondit affectueusement :

    « … J’ai du plaisir à vous dire qu’on ne peut être plus touché que je le suis de la manière dont vous m’avez exprimé ces sentiments. J’aime ce naturel et cette joie filiale avec laquelle vous reconnaissez la vérité dans des principes opposés aux idées que vous aviez cru pouvoir adopter, et rien n’était plus propre à augmenter encore la bonne opinion que j’avais conçue de votre caractère et de votre cœur ¹⁷² … ».

    Dans une entrevue donnée au Mans le 18 novembre, Mgr Carron autorisa les pourparlers pour la location de Solesmes et la rédaction d’un règlement provisoire.

    Cette ébauche de Constitutions, l’abbé Guéranger la tenait évidemment déjà préparée depuis plusieurs mois. Il nous dit dans ses Notes autobiographiques :

    « Dès longtemps, j’avais réfléchi à la forme de vie qu’il serait à propos d’établir à Solesmes. J’avais arrêté les points fondamentaux. Il s’agissait d’organiser les exercices dans l’esprit de la Règle de saint Benoît, afin de traverser la période d’essai sans alliage d’autres idées et de manière à préparer l’avenir par une prise de possession de tout ce qui constitue essentiellement l’institut bénédictin ¹⁷³ … Cet ensemble de règlements était donc dressé dans l’intention d’amener insensiblement ceux qui le suivraient à la réalisation de la Règle de saint Benoît, moyennant certaines modifications dans la forme réclamées par les mœurs et les circonstances du temps. Je posais donc en principe que le Patriarche des moines d’Occident serait le patron de l’association. Sa Règle devait être lue publiquement tous les jours à Solesmes et, quant aux exercices qu’elle prescrit, voici la forme à laquelle je m’étais arrêté : l’office divin célébré tout entier au chœur, selon le rite romain ; n’étant pas encore bénédictins, nous n’eussions pas eu le droit de suivre l’office monastique ¹⁷⁴ … ».

    Dom Guéranger donne ensuite quelques détails sur les abstinences et les jeûnes, l’horaire, l’habit, le travail « dirigé principalement vers les études », les services de communauté et les récréations. Il ajoute encore :

    « Telle était en substance l’observance à laquelle il me sembla qu’on pouvait réduire la vie des nouveaux aspirants à la vie bénédictine. Tous les exercices de la Règle de saint Benoît y étaient représentés, quoique mitigés, et l’on était à même de comprendre et de goûter l’esprit du saint législateur ¹⁷⁵  ».

    Ce règlement, rédigé en 149 articles, reçut l’approbation de l’évêque du Mans le 19 décembre 1832 ¹⁷⁶ . Le bail de Solesmes avait été signé le 15 du même mois. On sait que la vie conventuelle y fut officiellement inaugurée le 11 juillet de l’année suivante.

1.      Le diocèse du Mans comprend alors deux départements, ayant à peu près conservé les limites qu’il avait avant la Révolution, sauf au sud et au sud-est. Ces départements sont la Sarthe et la Mayenne, qui formeront un nouveau diocèse, ayant son siège à Laval, en 1855. L’histoire du diocèse pendant la Révolution et l’implantation du clergé concordataire est bien connue grâce aux travaux de Dom Piolin, Sevestre et Giraud. En revanche, l’histoire de l’Église concordataire et surtout la période de la Restauration ont été moins étudiées. On doit cependant citer : A. Sifflet, Les évêques concordataires du Mans, Mgr de Pidoll (1802-1819), Mgr de la Myre-Mory (1820-1829), Mgr Carron (1820-1833), 3 vol., Le Mans, 1914-1917. On peut y ajouter, du même auteur : Le chapitre du Mans depuis le Concordat. Notes et tableaux par un de ses membres, Le Mans, 1912.[↩]
2.      On peut se faire une idée de la complexité de la situation par : A. Bouton, Les Francs-Maçons manceaux et la Révolution française (1741-18I5), Le Mans, 1958. Voir surtout la liste des membres de la loge « Le Siècle d’Or » de Sablé, p. 327. Pour le point de vue révolutionnaire, une Enquête faite vers 1800 (Archives de la Sarthe L. 283), publiée dans La Révolution dans le Maine (1925, n° 1, p. 25), signale 5 000 à 6 000 « rebelles », auxquels se joignent de nombreux déserteurs, la plupart flamands. Pour le point de vue royaliste et catholique : L’échafaud à Sablé en 1793, dans La Révolution dans le Maine, 1925, n° 4 et 5, p. 138 et 171. Pour une appréciation modérée : dans la même revue (1925, n° 5, p. 161) on lira le récit du docteur Charles Boucher, chirurgien à La Flèche : Les Chouans des environs de La Flèche. C’est un des rares documents qui mentionne les atrocités des colonnes mobiles républicaines. Pour la période impériale, sauf l’ouvrage cité de A. Bouton, les travaux sont assez rares ; par contre, pour la jeunesse de dom Guéranger et la période de la Restauration, l’épisode caractéristique est raconté par E. Sevrin, Les Missions religieuses en France sous la Restauration, t. II, Paris, 1959, chap. 19, p. 305. Les Jésuites (1819), I : Essai de mission à Sablé (janvier 1819). La mission dut être interrompue par suite des menées libérales. Sur le même sujet, voir également : A. Bouton, Les luttes ardentes des francs-maçons manceaux pour l’établissement de la République, 1815-1914 (Le Mans, 1966), qui signale que la mission put avoir lieu deux ans plus tard. Il faut remarquer que le maire Chérouvrier qui s’oppose à la mission de 1819 est le fils de l’administrateur municipal qui, en 1793, préside à l’exécution de l’abbé René Daugré ; le maire Chérouvrier, notaire, spécule sur les biens nationaux, en liaison avec la « bande noire ». Il se ruinera et se suicidera en 1831 ; son krach n’est peut-être pas sans rapport avec la décision que prennent Le Noir de Chantelou (royaliste), Simon (membre de la loge Éleusis de La Flèche), et Lefebvre de la Fautrardière (membre de la même loge) de mettre en vente leur prieuré de Solesmes, au cours de cette même année 1831.[↩]
3.      On doit citer en premier lieu les registres de catholicité tenus de 1796 à 1800 par l’abbé Jean Favereau, ancien aumônier de l’Hôtel-Dieu d’Angers, et conservés à la cure de Juigné-sur-Sarthe. Bon nombre de familles de Sablé s’adressaient à lui pour les sacrements. Les papiers des cures de Courtillers, Gâtines et Pincé mériteraient aussi une étude. À Juigné, Yves-Charles François de la Primaudière sera premier curé concordataire ; de sa rentrée clandestine en 1795 jusqu’au Concordat, il est caché à Sablé au faubourg de Bouère chez Mlle Fanie Vérité, parente des Gazeau et des Marçais qui tiennent la ferme de Vrigné à Juigné. Ces humbles familles seront les bienfaiteurs de la première heure pour Solesmes.[↩]
4.      Pierre Guéranger est fils d’un fabriquant d’étamines au Mans, paroisse de Gourdaine. Il est né le 5 septembre 1775 et s’est d’abord destiné à l’état ecclésiastique. La Révolution fermant les séminaires, il s’enfuit dans la région de Sainte-Suzanne (Mayenne), région chouanne, en état d’insurrection, pour échapper à la conscription militaire. Il y épouse Françoise Jarry, originaire de cette petite ville, devant Michel Barrabé, curé de Chammes (Mayenne), le 27 janvier 1798 ; le prêtre a bien prêté serment constitutionnel, mais avec réserves. Il a donc dû être déporté à Jersey. Revenu clandestinement en 1797, il a repris sa place dans sa paroisse abandonnée par le curé constitutionnel apostat, mais il n’a pas prêté le serment de l’an V et signe bravement : « prêtre non insermenté ni soumissionnaire ». Pierre Guéranger (sous quelle influence ?) se fait admettre à Sablé comme instituteur en cette même année 1798 et « crut faire œuvre utile à la religion et à la patrie, en recueillant les enfants délaissés de la ville » dans un ancien couvent d’Élisabethines. Il a, dès 1799, des difficultés avec la municipalité, qui veut l’obliger à conduire les enfants au temple décadaire. Nul ne s’occupait de l’instruction des garçons à Sablé, depuis l’apostasie du dernier principal du Collège, l’abbé Jean-Baptiste Durand, vicaire constitutionnel, mort « mécanicien » à Angers. P. Guéranger obtient, le 23 avril 1806, de réintégrer le local de l’ancien collège. Il est alors bachelier ès lettres, pour se conformer à l’article 3 du décret organique de l’Université. Un décret impérial du 3 novembre 1807 fonde au Collège de Sablé une école secondaire ; P. Guéranger en est le principal, deux professeurs lui furent adjoints ; les classes vont de la 7e à la 4e. En 1809 et 1816, il y eut encore des difficultés avec la municipalité ; aussi bien, dès 1798, le commissaire départemental Le Maréchal écrit : « En ce qui concerne les écoles publiques, notre canton a deux instituteurs, l’un à Sablé, l’autre à Auvers. Celui de Sablé a environ trente écoliers, tous enfants des plus pauvres de la ville, fruit du fanatisme » (Arch. de la Sarthe L. 242). Les libéraux anticléricaux n’ont jamais admis l’existence de ce Collège. P. Guéranger y restera jusqu’en 1821, année où il acceptera un poste de professeur au Collège du Mans ; il sera remplacé à Sablé par Claude-René Barbanson, clerc tonsuré et bachelier ès lettres. P. Guéranger mourut au Mans, rue Saint-Vincent, le 4 janvier 1849. De sa première vocation, il conserva toute sa vie l’habitude de la récitation du bréviaire quotidien. Son fils Prosper était né au collège de Sablé le 14 germinal an XII, 4 avril 1805. Les éléments biographiques ici réunis sont tirés de P. Delaunay, Galerie des Naturalistes Sarthois. Édouard Guéranger (1801-1895), Laval, 1937, et de Aper (L. Calendini), Le Collège de Sablé, dans Journal de Sablé, 5 et 12 avril 1931 ; du même auteur : Quelques notes sur le vieux Collège, ibid., 16 avril 1933.[↩]
5.      La note précédente montre assez, nous semble-t-il, la carrière de modeste fonctionnaire parcourue par le père du futur abbé de Solesmes. Il resta toujours fidèle à l’Université ; on peut même penser qu’il quitta Sablé pour ne pas entrer en concurrence avec les petits séminaires de Château-Gontier (Mayenne) et de Précigné (Sarthe). Ce dernier atteint précisément 172 élèves en 1821. (A. Sifflet, Les évêques concordataires du Mans, t. II, p. 33 et sv.). Il est situé à 8 km de Sablé.[↩]
6.      Le manuscrit se compose de 19 cahiers (0,250 x 0,135) de douze feuillets, non reliés ensemble et généralement écrits sur le seul recto de chaque page, à raison de 33 lignes environ par page. La numérotation est suivie de 1 à 197. Le premier cahier est daté du 9 février 1860, mais le contexte montre que dom Guéranger y travaillait encore en 1864. Ce recueil vient de paraître aux Éditions de Solesmes, 2005, sous le titre Mémoires autobiographiques (1805-1833). Toutes les références à ce texte capital seront données par : Mémoires et le numéro de la page.[↩]
7.      Mémoires, p. 18. Cette impression d’enfance a vivement frappé le jeune Guéranger. Il y est revenu dans une conférence à ses moines durant l’année 1864. De son récit, on peut retenir que le père, fonctionnaire impérial, se sentait profondément troublé.[↩]
8.      Nous avons signalé l’échec momentané de la mission à Sablé en 1819, mais pour juger de l’ampleur de la renaissance catholique dans le diocèse du Mans, il faut tenir compte aussi du succès général des missions dans le diocèse. Pour la mission des Jésuites au Mans en 1818, on se reportera à la bibliographie que donne E. Sevrin, Les Missions religieuses, t. II, p. 282 à 287 et 523 ; il faut y ajouter : [P. Girard], Mission du Mans pendant le Jubilé de 1826. Relation des faits et analyse des discours du P. Guyon (2 vol., Le Mans, 1827), pour les dernières activités des Jésuites avant leur suppression en 1828. Les grands adversaires du mouvement sont les libéraux et les adeptes de la Petite Église. Pour les premiers, on se reportera à A. Bouton, Les luttes ardentes, p. 1 à 78 ; le récit, toujours favorable aux thèses libérales, nous offre, p. 32, un document précieux pour notre sujet : Liste alphabétique des membres de la première classe de la Congrégation des hommes établie au Mans, sous le titre de l’Annonciation de la Sainte Vierge. On y lit les noms de Pierre Guéranger et de ses trois fils aînés, Frédéric, Édouard et Prosper. La Petite Église n’a malheureusement pas encore été l’objet d’une étude historique pour le diocèse. Signalons cependant les ouvrages de polémique : La petite Église dans la Sarthe. MM. Blanchard, Gaschet, Vinson, Bucy et leurs adhérents convaincus de schisme…, 1 vol., Le Mans, 1818 ; François au prise avec son curé sur ce qu’on appelle la petite Église en France, Mamers, 1821 ; déjà sous l’Empire avait paru : F. Chevalier, Instruction sur l’Église, adressée spécialement aux fidèles du diocèse du Mans, sous l’autorisation et l’approbation de M. l’Évêque du Mans qui l’a jugée propre à opposer aux efforts d’une nouvelle secte…, Le Mans, 1804. Il n’est peut-être pas inutile de signaler que François Turpin du Cormier, curé de Gourdaine jusqu’en 1791, donc ancien curé de la famille Guéranger, a été, jusqu’à sa mort en 1814, l’un des chefs de la secte dans le diocèse.[↩]
9.      Les preuves de la persistance des idées jansénistes dans le clergé sarthois sont difficiles à déterminer avec précision. On les devine cependant dans les protestations de l’autorité civile et dans les récriminations des libéraux au nom du respect de la Charte constitutionnelle contre les curés qui poursuivent les acheteurs de biens nationaux, tant dans la Sarthe que dans la Mayenne. On a l’impression que tout n’est pas faux dans ces accusations. Pour la Mayenne, les notices de A. Angot, Dictionnaire historique, topographique et biographique de la Mayenne (4 vol., Laval, 1900-1910), donnent la même impression. Il y aurait aussi à examiner l’attitude du clergé manceau dans le problème du prêt à intérêt.[↩]
10.      Le vicaire de Sablé depuis 1803 est un chouan authentique. Pierre-Ambroise Gougeon de Lucé, né à Solesmes en 1771, d’abord séminariste, chassé du séminaire par la Révolution, s’engage dans l’armée républicaine d’où il déserte quand il apprend que son père a été guillotiné à Château Gontier, le 9 thermidor an II. Devient lieutenant des dragons de Bourmont et chouanne dans la région de Sablé. À la paix, rentre au séminaire, se fait ordonner et revient comme vicaire à Sablé où il deviendra curé de 1816 à 1830, année de sa mort. Bien caractéristique d’un certain clergé. Pour la procession de la Fête-Dieu, il monte les degrés de l’autel et commande : « Procession en avant, marche ! ». Voir A. Angot, Dictionnaire, t. IV, p. 413.[↩]
11.      Nos documents ne nous parlent guère que d’attitudes politiques. La problématique reste celle de l’apologétique du 17ème s. : on est pour ou contre Voltaire. On voudrait connaître les cheminements de la mentalité nouvelle dans cette bourgeoisie provinciale. Quel écho rencontre la sensibilité romantique à ses débuts ? Qui, au Mans ou à Sablé, entre 1810 et 1820, a lu Chateaubriand et le Génie ? Il y a cependant quelques indices. A partir de 1806, l’Annuaire du département de la Sarthe paraît chaque année augmenté d’une étude historique ou archéologique. La plupart de ces études sont l’œuvre de Pierre Renouard, bibliothécaire de la ville du Mans, ancien curé d’Izé, prêtre constitutionnel, « déprêtrisé » (1753-1825). Ses premières études relèvent nettement de l’optique de la philosophie des lumières, les dernières montrent par ailleurs plus d’ouverture à la pensée et à l’art du Moyen Âge ; le romantisme a touché l’auteur. À la même date, les sermons du P. Guyon, à la cathédrale, n’en laissent rien paraître.[↩]
12.      Pour l’histoire du Lycée d’Angers sous la Restauration, on se reportera à M. Antier, Le Lycée David d’Angers, Angers, 1947, p. 39 à 48. Sur la vie de P. Guéranger au lycée, nous avons l’intéressant témoignage de Léon Boré, Lettre d’un ancien condisciple sur Dom Guéranger, article nécrologique paru dans Le Monde des 15 et 16 février 1875. Notons à ce sujet une précision que dom Delatte ne donne pas :

        « Guéranger à peu près seul parmi les élèves de la première division, communiait aux quatre grandes fêtes réservées par le Concordat de 1801 ; voilà surtout pourquoi nous l’appelions le moine ».

        Guéranger était boursier complet.[↩]

13.      Jacques Pasquier, mort chanoine honoraire et curé de Notre-Dame d’Angers (1790-1861). Il avait à peine 25 ans quand il prend, en 1818, l’aumônerie du lycée. F. Uzureau, Les treize aumôniers du Lycée d’Angers (1806-1935), dans Andegaviana 31 (Angers, 1936), p. 282.[↩]
14.      Il s’agit très certainement de C. Fleury, Histoire ecclésiastique (continuée par J.-C. Fabre et Goujet), 36 vol., Paris, 169l-1738. C’est également pendant sa première année de lycée, en 1819, que Guéranger, d’après les Mémoires, lit Chateaubriand, le Génie et les Martyrs, l’année suivante, les Premières Méditations de Lamartine.[↩]
15.      À propos de cette lecture, dom Guéranger relate dans ses Mémoires, p. 27 : « Cet ouvrage m’ouvrit quelques vues sur le Moyen Age et sur le rôle des Papes à cette époque, et je commençai à me défier de Fleury, mais il y avait mille choses qui m’échappaient et j’étais encore trop loin des idées saines sur la constitution de l’Église… Je me sentis dominé ; mais la synthèse me manquait ».[↩]
16.      Félix Arcanger (1797-1859), mort archiprêtre de Notre-Dame de Mayenne. A. Angot, Dictionnaire, t. I, p. 59.[↩]
17.      L’histoire du séminaire du Mans à cette date a été écrite par F. Pichon, Les séminaires du Mans, dans Semaine du Fidèle, t. 16 et 17, 1877-1879. Pour l’enseignement donné, voir L. Calendini, La réorganisation des séminaires du Mans (1801-1819), extrait de Revue des questions historiques, Bordeaux, 1929. Du même auteur : Les études ecclésiastiques au diocèse du Mans avant l’épiscopat de Mgr Bouvier, dans Province du Maine, Laval, 1906.[↩]
18.      Joseph-Aimable Hamon (1785-1850), chanoine du Mans, délégué du chapitre au Concile provincial de Rennes, 1849. A. Angot, Dictionnaire, t. II, p. 396.[↩]
19.      Outre les livres déjà cités de Ledru et de Sifflet (voir notes 3 et 4), on doit consulter sur Mgr Bouvier le livre de A. L. Sebaux, Vie de Mgr J.-B. Bouvier, Angoulême, 1886, et Paris, 1889. Le futur évêque du Mans, né en 1783, avait fait ses premières études en pleine Révolution, au hasard des bonnes volontés rencontrées. Il ne commença à étudier sérieusement qu’à 20 ans, en entrant au Collège de Château-Gontier. En octobre 1805, il fut du nombre des 27 premiers séminaristes d’Angers, Nantes et Le Mans qui, sous la direction de M. Jean Meilloc, sulpicien, reprirent les études ecclésiastiques régulières, dans le grenier de l’évêché d’Angers. Malgré ces conditions défavorables, il réussit à se distinguer par son goût pour la philosophie, qu’il enseigna après son ordination, en 1808, à Château-Gontier d’abord, puis au séminaire du Mans à partir de 1812. Professeur de théologie en 1814, il devient supérieur du séminaire en 1819 et vicaire général en 1820. On s’attendait à ce qu’il soit évêque à la mort de Mgr de la Myre ; il ne le sera qu’en 1833 après Mgr Carron. Il avait publié : Institutiones Philosophicæ, 3 vol., Le Mans, 1824, et Institutiones Theologicæ, d’abord par traités séparés de 1819 à 1833, puis en 6 vol., Paris, 1834. Il s’est constamment montré le protecteur de dom Guéranger jusqu’en 1837. Leurs querelles postérieures n’entrent pas dans le cadre de cet exposé. Il est juste cependant de signaler que dom Guéranger s’est montré toujours extrêmement reconnaissant de l’appui qu’il a trouvé auprès de Mgr Bouvier, au séminaire et, plus tard, au tout début de Solesmes, jusqu’à l’approbation par Rome des Constitutions.[↩]
20.      Mémoires, p. 39.[↩]
21.      Mémoires, p. 38.[↩]
22.      Paul Delatte, Dom Guéranger, p. 22 et 23 ; Mémoires, p. 43-47.[↩]
23.      Mémoires, p. 47. Prosper Guéranger lisait évidemment ces auteurs dans le texte latin de la Maxima Bibliotheca Veterum Patrum, 27 vol., Lyon, 1677.[↩]
24.      Le Mémorial Catholique, périodique mensuel, parut du 15 janvier 1824 au 31 juillet 1830, pour faire place à l’Avenir. Sur sa fondation, son programme, sa diffusion, on lira le beau chapitre de J. R. Derré, La Mennais, ses amis (p. 169 à 225), qui cite, après Ladoue, la lettre de Clausel de Coussergue à Salinis : « Je ne crains pas de dire que votre Mémorial est schismatique, parce qu’il fait fermenter le levain du schisme dans plusieurs diocèses » (p. 176). Les gallicans se sentaient touchés.[↩]
25.      Souvenir de sa lecture du De Fide de Suarez au printemps 1831.[↩]
26.      Fidèle ami de dom Guéranger, bien qu’il ne se soit jamais décidé à le rejoindre à Solesmes, Benjamin Heurtebize (1796-1867), professeur au séminaire, économe, puis directeur après Bouvier, était chanoine du Mans depuis 1823. Lui aussi se brouilla avec Mgr Bouvier, à cause de l’autoritarisme et du gallicanisme de ce dernier ; il fut cependant délégué du chapitre au synode de Rennes en 1849 et se réconcilia avec son évêque au synode diocésain de 1851. Le successeur de Mgr Bouvier, Mgr Nanquette, le nomma vicaire général. Élu vicaire capitulaire à la mort de ce dernier, il fut maintenu vicaire général par Mgr Fillion et le resta jusqu’à sa mort. A. Ceuneau, Prêtre d’autrefois. M. le chanoine Benjamin Heurtebize, Vicaire Général du Mans (1796-1867), Laval, 1937.[↩]
27.      Il s’agit de G. Marchetti, Critique de l’Histoire ecclésiastique de Fleury, traduit de l’italien sur la quatrième édition de Venise 1794, 2 vol., Besançon, 1818.[↩]
28.      Mémoires, p. 50-51.[↩]
29.      Les Mémoires autobiographiques sont pleins, dans les premières pages, de ces confidences. Nous ne citerons ici que la suivante, placée sous l’année 1823 : « Mais le mens divinior ne m’avait pas été donné encore, et tout mon édifice gallicano-janséniste ne tombait que pièce à pièce. Les yeux du cœur, dont parle saint Paul, illuminatos oculos cordis, n’étaient pas ouverts, et par un phénomène étrange ma nature plus poétique que rationnelle ne savait pas s’élever au surnaturel autrement que par le devoir de la foi » (p. 41). [↩]
30.      Mémoires, p. 41.[↩]
31.      Mémoires, p. 51.[↩]
32.      On en trouvera le texte dans L’Ami de la Religion et du Roi, t. 47, 273 (n° 1219, du 15 avril 1826), accompagné de la liste des prélats signataires. On y a joint la lettre de Mgr de Quélen du 6 avril 1826.[↩]
33.      Mémoires, ib.[↩]
34.      Alexandre Barbier (Y. Chaussy, Matricula Monachorum Congreg. S. Mauri, Paris, 1959 n° 7624). « Un religieux au sens le meilleur du mot. D’une conduite personnelle très régulière et d’une exactitude scrupuleuse pour l’assistance aux offices », d’après un témoignage contemporain. Né à Bourgueil (Indre-et-Loire) en 1741, profès de 1758, cellérier d’Évron (Mayenne) en 1771, prieur en 1778 (2 triennats), réélu prieur en 1788, témoin de la liquidation de l’abbaye. Refuse le serment et exerce le ministère clandestinement jusqu’en 1792, passe alors en Angleterre et de là chez les moines vallombreusiens de Forli en Italie, où il fait la connaissance du futur Pie VII, auquel il donne des leçons de français. Rentre à Évron en 1801, contribue au transfert et à la restauration de la Congrégation des Sœurs de la Chapelle-Riboul devenue celle de Notre-Dame d’Évron, s’occupe d’éducation et d’œuvres de charité jusqu’à sa mort en 1819. A. Ceuneau, La réforme de Saint-Maur à l’abbaye Notre-Dame d’Évron (1640-1790) et son dernier prieur claustral Dom Alexandre Barbier (1741-1819), Laval, 1949.[↩]
35.      Charles-François Verneuil (Y. Chaussy, Matricula Monachorum Congreg. S. Mauri, Paris, 1959, n° 7609). Né à Meudon (Hauts-de-Seine) en 1737, profès de 1758, prieur du Bec en 1775, visiteur de Normandie en 1783, prieur de Saint-Denis en 1788 ; il réussit à se maintenir dans les lieux réguliers jusqu’en 1792, refuse le serment et habite la ville de Saint-Denis, dont il devient curé en 1802. Il avait été chargé de l’édition du second volume de Grégoire de Nazianze (H. Wilhelm et U. Berlière, Nouveau Supplément à l’histoire littéraire de la Congrégation de Saint-Maur, 3 vol., Paris-Maredsous, 1908-1933, art. Verneuil, au t. II, p. 264). L’histoire de sa tentative de restauration de la Congrégation de Saint-Maur est encore à écrire. C’est dom Alphonse J.-B. Marquet (Y. Chaussy, Matricula, n° 7775) qui eut l’initiative d’une collaboration avec l’Association paternelle des Chevaliers de Saint-Louis et du Mérite militaire pour la fondation d’un collège bénédictin à Senlis (Oise). L. Deries, Les Congrégations religieuses au temps de Napoléon (Paris, 1929, p. 170 et sv.), résume les faits tels qu’ils ressortent des articles publiés par L’Ami de la Religion et du Roi (t. 3, 1815, p. 61 ; t. 4, p. 64 ; t. 5, 1816, p. 139 ; t. 10, 1817, p. 278), ainsi que d’autres documents comme Arch. Nat. F/19, 6284 et série AB. XIX, 65.[↩]
36.      Mémoires, p. 42-43.[↩]
37.      Claude-Madeleine de la Myre-Mory (1755-1829), dont la mère était née Chamborant, débuta dans la carrière ecclésiastique comme grand vicaire de son parent Chastenet de Puységur à Carcassonne, puis à Bourges ; abbé de Preuilly, il est membre de l’Assemblée du Clergé en 1785. Émigré en Piémont, puis à Venise ; d’Italie il lui fallut gagner, devant l’avance française, Salzbourg et la Moravie. Rentré en France en 1800, il prêche à Paris et le cardinal de Belloy le fait chanoine et supérieur des Carmélites regroupées. Il accepte, en 1810, le titre de vicaire général du cardinal Maury, fonction évidemment schismatique, Maury n’ayant pas été nommé au siège de Paris par le pape. L’abbé de la Myre avait déjà montré assez de servilité vis-à-vis de « l’usurpateur » en acceptant de faire partie de la Commission ecclésiastique qui décida le divorce entre Napoléon et Joséphine. Malgré ce passé, Louis XVIII le désigna pour l’évêché de Troyes, en 1817 ; cette nomination n’ayant pas abouti, le roi le désigna à nouveau pour Le Mans, le 5 décembre 1819. Depuis la publication de G. de Bertier de Sauvigny, Le comte Ferdinand de Bertier (1782-1864) et l’énigme de la Congrégation (Paris, 1948), nous devinons les raisons de cette faveur : le frère aîné du futur évêque, André-Jérôme de la Myre, avait épousé, en 1786, Françoise-Bernarde de Bertier, sœur de Ferdinand de Bertier. Bien que M. de la Myre soit mort en 1807 et son épouse en 1817, leurs enfants, un fils et quatre filles, vivaient dans l’intimité de leur oncle Bertier et, par lui, en relation avec l’état-major des Chevaliers de la Foi. La fille aînée, Ernestine, née en 1787, avait épousé, en 1809, le comte Edme Seguin de Broin et vivait au château de Marolles-en-Brie avec ses six enfants. Le fils, Auguste, comte de la Myre, né en émigration à Düsseldorf en 1794, garde du corps du Roi en 1814, capitaine de cavalerie et officier d’ordonnance du ministre de la guerre en 1822, sera démissionnaire en 1830 et terminera sa vie en 1865. Il avait épousé, en 1824, Louise Alexandrine de Lur-Saluces, fille du comte Eugène de Lur-Saluces, député de la Gironde et lui aussi Chevalier de la Foi. Auguste de la Myre partage sa vie entre Paris et le château du Gué-aux-Trêmes, à Congis (Seine-et-Marne). (D’Auriac, Armorial de la noblesse de France, t. X, Paris, 1864, généalogie de la Myre). Cette proche famille a procuré à Mgr de la Myre les bonnes grâces de la Cour. Ajoutons aussitôt qu’il s’en est montré parfaitement digne. Son activité épiscopale a été décrite par A. Sifflet, Les évêques concordataires du Mans, t. II, Le Mans, 1915. Quant à ses relations aristocratiques, nous aurons à y revenir brièvement dans les notes suivantes. Voir également note @.[↩]
38.      À l’époque de la Restauration, le mot Congrégation revêt trois ou quatre acceptions diverses : a) l’association mariale fondée en 1801 par le P. Delpuits (voir sur elle G. de Grandmaison, La Congrégation [1801-1830], Paris, 1890) ; b) la société secrète catholique et ultra-royaliste des Chevaliers de la Foi (voir sur elle G. de Bertier de Sauvigny, Le comte Ferdinand de Bertier, cité à la note précédente) ; c) l’association mystérieuse créée par la polémique anti-jésuite des dernières années de la Restauration, association purement imaginaire ; d) toutes les œuvres catholiques militantes, vues par les libéraux anti-religieux. Pour ces deux derniers sens, une bibliographie est impossible ; voir cependant : G. de Bertier, Congrégation, article de Catholicisme, t. III, Paris, 1952, col. 10.[↩]
39.      Mémoires, p. 63. Dom Guéranger attribue sa nomination au chanoine Jacques Bruneau (1752-1833), curé de la cathédrale. Celui-ci avait porté l’aumusse de chanoine, sans en avoir le titre, de 1802 à 1819. Il était aussi chanoine honoraire de Saint-Denis, supérieur des Sœurs d’Évron et Conseiller général de la Sarthe. A. Sifflet, Le chapitre du Mans depuis le Concordat, p. 52.[↩]
40.      Dom Antoine Saulnier de Beauregard (1764-1839), avait été docteur du collège de Navarre et conseiller clerc au Parlement de Paris avant d’être ordonné prêtre en 1789. Chanoine de Sens, refuse le serment et émigre en Belgique, puis à Londres. Entre à la Trappe de Lullworth et y fait profession en 1796. Il est élu supérieur en 1810 et se fait bénir comme premier abbé en 1813. Le gouvernement anglais ayant désiré la suppression de Lullworth, il ramène sa communauté en France, dans l’ancien monastère de Notre Dame de la Meilleraye, en 1817 ; le recrutement est alors international : anglais, irlandais, écossais, espagnols, piémontais, suisses, belges, en tout 192 moines ; son exploitation agricole donne à la fondation une certaine prospérité, que détruira la révolution de 1830. Le Père de Beauregard se montra favorable à La Mennais, au moins à ses débuts. En 1820, après le tome II de l’Essai, il écrit : « Je me fais gloire de penser absolument comme vous ». En 1826, après le tome II de l’Indifférence : « J’ai lu votre ouvrage avec toute l’attention dont je suis capable, et n’y ai rien trouvé qui ne soit parfaitement conforme à ma manière de voir et de sentir » (G. Goyau, Le portefeuille de La Mennais, Paris, 1930, p. 58). La réputation légitimiste de l’abbé, les troubles des départements de l’Ouest, amènent l’expulsion des moines étrangers et la presque fermeture du monastère. Sur toute cette affaire, où le gouvernement finit par céder, ce qui aura pour contrecoup d’encourager Prosper Guéranger dans ses projets solesmiens, on peut consulter M. Faugeras, La reconstruction catholique dans l’Ouest après la Révolution. Le diocèse de Nantes sous la monarchie censitaire (1813-1822-1849), 2 vol., Fontenay-le-Comte, 1964, t. I, ch. 5, p. 295 à 338. À partir de 1833, la vie monastique reprit plus calme à la Meilleraye. Dom Antoine de Beauregard s’éteignit en 1839. On a sur lui une vie ancienne : Vie du R.P. Antoine, abbé de la Trappe de la Meilleraye, Paris, 1840.[↩]
41.      Mémoires, p. 78.[↩]
42.      Charles Montault des Isles (1755-1839), d’abord avocat au Parlement de Paris, entra au séminaire de Saint-Sulpice en 1780, prêtre en 1783, nommé vicaire à Loudun, sa paroisse natale. Populaire dans sa paroisse, il ne sut pas résister à la tentation d’accepter, en 1790, son élection comme membre de l’administration du Directoire départemental, ce qui amena son élection comme évêque constitutionnel de la Vienne, le 4 septembre 1791, en remplacement de Lecesve. Bientôt accusé de tiédeur révolutionnaire et arrêté, il profita de sa prison pour se rétracter et faire pénitence. Nommé au Concordat évêque d’Angers (1802), il se montra plein de zèle et d’humilité. C’est à lui que le diocèse doit la restauration de la vie religieuse après les grandes épreuves de la Révolution. Il décéda en 1839. On a sur lui une biographie ancienne, mais intéressante : A. Maupoint, Vie de Mgr Charles Montault des Isles, Angers, 1844. Dans ses Mémoires, dom Guéranger croit qu’il tenait son épiscopat de Talleyrand 1- C’est une erreur : Montault avait été sacré par Pacareau, évêque de la Gironde, qui lui-même avait reçu le sacre de Saurine, évêque des Landes, lequel tenait son épiscopat de Gobel, premier évêque schismatique de Paris.[↩]
43.      Augustin-Louis de Montblanc (1767-1841), ordonné en Italie pendant l’émigration, alla en Angleterre terminer de fortes études qui lui valurent d’être gradué d’Oxford ; l’abbé de Montblanc ne rentra en France qu’en 1814, en même temps que les Bourbons. Courtisan du malheur, ainsi qu’on appelait les royalistes qui n’avaient pas voulu profiter des facilités accordées par Napoléon, l’abbé de Montblanc était désigné pour recevoir les faveurs de la Restauration. Nommé à l’évêché de Saint-Dié en 1817, Mgr du Chilleau, archevêque de Tours, le réclama comme coadjuteur. Il fut sacré évêque in partibus de Carthage, en 1821, par Mgr de Quélen et devint archevêque en 1824. Il fut fait Pair de France en 1827. Il devait mourir à Tours en 1841. Imposèrent les mains, en même temps que lui, à Prosper Guéranger : le chanoine Dominique Dufêtre, vicaire général, qu’on appelait à Tours l’archevêque noir, tant il était puissant dans le conseil épiscopal (il deviendra évêque de Nevers en 1842), et le P. Isidore David, de la congrégation de Picpus, supérieur du séminaire de Tours de 1819 à 1829. L. Baunard, L’épiscopat français depuis le Concordat jusqu’à la Séparation (1802-1905), Paris, 1907, et E.-R. Pitrou, L’épiscopat tourangeau. Notices biographiques, Tours, 1883. Mémoires, p. 43.[↩]
44.      P. Delatte, Dom Guéranger, p. 31-32 ; Mémoires, p. 73.[↩]
45.      Mgr de la Myre avait demandé l’installation des Dames du Sacré-Cœur au Mans dès 1821 (A. Sifflet, Les évêques concordataires, t. II, p. 22) et faisait quêter dans le diocèse pour cette installation. C’était une œuvre qui avait l’appui des Chevaliers de la Foi. En 1823, une ordonnance de Charles X avait autorisé une donation au séminaire du Mans, par le baron Maxence de Damas, Chevalier de la Foi, et sa femme, Laure d’Hautefort. La donation était faite à condition de verser 30.000 francs pour l’installation des Dames du Sacré-Cœur. D’autre part, dom Guéranger, bien informé à titre de secrétaire, affirme que la nièce de l’évêque, Mademoiselle Fannie de Cassini, fille de Claude, sœur de l’évêque, et de Jean-Dominique de Cassini, deuxième directeur de l’Observatoire de Paris, avait également contribué à cette fondation, dont la première supérieure fut la Mère Eugénie de Gramont, sœur de la célèbre Mère Antoinette de Gramont, supérieure à Paris. F. Pichon, Essai historique sur les séminaires du Mans (1802-1875), Le Mans, 1879, p. 59-60. Pour l’usage du missel romain, voir P. Delatte, Dom Guéranger, p. 32, et Mémoires, p. 48-49.[↩]
46.      Op. cit., t. 1, p. 32-33.[↩]
47.      Mémoires, p. 81.[↩]
48.      Mémoires, p. 84. Dom Guéranger n’indique pas de quelle édition du bréviaire romain il fit usage. Signalons par curiosité que l’Ami de la Religion du 29 mars 1828, p. 224, annonce deux éditions du Bréviaire Romain, celle de Rusaud, à Lyon et à Paris, et celle de Belin, à Paris ; mais elles sont sorties toutes deux après janvier 1828 ; or, dom Guéranger affirme avoir commencé la récitation du bréviaire romain le 27 janvier. Quant au Missel romain, il déclare s’être servi de la récente édition Poussielgue, qui, par ailleurs, n’est pas connue des bibliographes. En revanche, le même Rusand, de Lyon et Paris, en avait publié une en 1827, aux armes de Léon XII.[↩]
49.      Dom Guéranger signale qu’il connaissait les monuments religieux de Paris par l’ouvrage de J.-B. Bins de Saint-Victor, Tableau historique et Pittoresque de Paris, 8 vol. en 4 tomes, 2e édition, Paris, 1822 (en réalité 1827).[↩]
50.      Aucune étude n’a encore été tentée sur la pratique religieuse dans la Sarthe et la Mayenne au début du 19ème s. La courbe des ordinations est un sérieux indice : de 1803 à 1811, la moyenne des ordinations n’est que de 7,5 par an, elle tombe à 5 par an dans les derniers temps de l’Empire, pour remonter, d’abord doucement, puis assez rapidement, pour être, de 1815 à 1830, de 28 par an (F. Pichon, Essai historique, p. 2 et Ami de la Religion, années 1827, 1828).[↩]
51.      Marolles-en-Brie, petite paroisse de l’ancien diocèse de Paris, jadis sous la juridiction du prieur de Saint-Martin-des-Champs, puis de l’archevêque de Paris (P. Lebeuf, Histoire de la ville et de tout le diocèse de Paris, 5 vol., Paris, 1883, t. V, p. 237-241). Dès la fin du 17ème s., la paroisse a été presque abandonnée par un prêtre ivrogne et concubinaire (J. Ferté, La vie religieuse dans les campagnes parisiennes [1622-1695], Paris, 1962). Reste sans prêtre durant la Révolution et devient annexe au Concordat. Ses 250 habitants étaient théoriquement desservis par Santeny.[↩]
52.      Il faudrait signaler ici un article du cardinal Donnet, paru quelques semaines après la mort de dom Guéranger et reproduit dans diverses publications dont le Monde du 25 février 1875. Le cardinal, Ferdinand-François Auguste Donnet (1795-1882), qui avait fait partie du groupe des Missionnaires fondé par le cardinal Fesch aux Chartreux de Lyon (A. M. Odin, Les Chartreux de Lyon, Lyon, 1937, ch. 2) écrit ces lignes : « J’eus l’occasion, il y a presque un demi-siècle de rencontrer chez Mgr de la Myre, alors évêque du Mans, le jeune secrétaire qui devait être dom Guéranger ; il produisit sur moi une impression que les années ne devaient pas effacer… A cette époque j’étais à la tête des Missionnaires de Saint-Martin, de Tours ; les travaux apostoliques auxquels je me livrais avec MM. Villecourt, Dufêtre, Nogret, appelèrent l’attention et excitèrent le zèle de quelques jeunes ecclésiastiques de la Mayenne et de la Sarthe. M. Guéranger fut de ce nombre. Il demanda, mais sans succès, à son évêque d’entrer dans notre petite milice, dont M. Mioland était le supérieur général ». Lorsque le cardinal Donnet écrivait ces lignes, il était déjà âgé, et plusieurs détails semblent inexacts. D’autre part, dom Guéranger n’a fait aucune allusion à cet épisode de sa vie, qu’on ne saurait situer dans la trame des Mémoires, puisque Guéranger a été ordonné prêtre le 15 octobre 1827 et que Donnet a été réclamé par son diocèse d’origine en novembre de la même année. La partie positive du témoignage doit cependant être retenue : les contacts du futur abbé de Solesmes et son intérêt pour l’œuvre des missionnaires et, à travers elle, à cette école de hautes études ecclésiastiques que voulaient être les « prêtres de Saint Irénée ». Par ailleurs l’anecdote témoigne du souci missionnaire et pastoral qui a toujours caractérisé la piété de dom Guéranger. Les dimanches de Carême et d’Avent et les jours de fête, on a toujours prêché aux fidèles dans l’église de Solesmes, durant la vie de dom Guéranger.[↩]
53.      R. Limouzin-Lamothe, Monseigneur de Quélen, archevêque de Paris (2 vol., Paris, 1955-1956), a raconté l’histoire de l’école de hautes études ecclésiastiques projetée depuis 1825 et pour laquelle on cherchait un local en 1827 ; c’était une entreprise gallicane ; l’auteur estime, p. 234-235, que son échec doit être attribué au fait qu’on ne voulut pas recourir à Rome pour régler les problèmes de juridiction.[↩]
54.      Les intentions du groupe mennaisien sont longuement exposées par J. R. Derré, La Mennais, ses amis, au chapitre 5, p. 227-274.[↩]
55.      Sur ce personnage important, appartenant au diocèse du Mans et contemporain de dom Guéranger, on doit consulter : É. et T. Catta, Le T.R.P. Basile-Antoine Moreau (1799-1873) et les origines de la Congrégation de Sainte-Croix, 2 Vol., Paris-Montréal, 1950-1951. Moreau, bien que formé à Saint-Sulpice, est un ultramontain ; il sera professeur de théologie dogmatique au séminaire du Mans en 1826, mais Bouvier lui fera attribuer la chaire d’Écriture Sainte, plus anodine. Voir en particulier : p. 84 et sv.[↩]
56.      É. et T. Catta, Le T.R.P. Basile-Antoine Moreau, p. 277.[↩]
57.      Cité par R. R. Laveille, Jean-Marie de La Mennais, Paris, 1903. Souvent repris, soit textuellement, soit en référence ; voir, en dernier lieu, J. R. Derré, La Mennais, ses amis, ch. 6 ; La Congrégation de Saint-Pierre et la recherche d’une philosophie catholique, p. 274 et sv.[↩]
58.      L’ensemble de la question a été traité, trop rapidement il est vrai, par A. Baudrillart, L’enseignement catholique dans la France contemporaine. Études et Discours, Paris, 1910. Première partie : Le réveil des études : Apologistes et maîtres chrétiens, p. 1 à 51. On doit noter que ces pages ne sont que la reprise d’un article du Correspondant, 1903, du même auteur : Le renouvellement intellectuel du clergé de France au 19ème s. Dans ce premier essai, dom Guéranger n’est cité que pour être critiqué d’après Houtin.[↩]
59.      On trouvera le texte des Ordonnances, accompagné d’un contexte significatif, dans l’Ami de la Religion et du Roi, t. 56, 1828, p. 163, n° 1446, 18 juin ; p. 177, n° 1447, 21 juin : Rapport au Roi de Mgr Feutrier et Ordonnance sur les petits séminaires. On connaîtra l’opinion des milieux mennaisiens par P. S. Laurentie, De la persécution de l’Église catholique au sujet des Ordonnances sur les petits séminaires, Paris, 1828. Cette affaire contribua à diviser profondément le parti royaliste.[↩]
60.      L’ensemble de cette crise a été étudié, il y a déjà longtemps par P. Féret, Les Ordonnances de 1828, dans Revue des questions historiques 75 (1904), p. 537-574. Reprise partiellement par R. Limouzin-Lamothe, Monseigneur de Quélen, p. 267-292. La campagne libérale a été moins étudiée. Elle a eu surtout sa virulence dans les grandes villes ; au diocèse du Mans, les jésuites de Laval (Mayenne) orientent leur apostolat vers les retraites pour le clergé et ne sont pas inquiétés.[↩]
61.      Gousset, Thomas-Marie-Joseph (1792-1866), évêque de Périgueux (18361840), archevêque de Reims (1840-1866), cardinal en 1850. Au moment du voyage de l’abbé Guéranger, il était professeur de théologie morale et s’était fait connaître par un exposé, très ouvert pour son temps, sur le prêt à intérêt. Plus tard, il se fera le propagateur des ouvrages de saint Alphonse de Liguori (L. Baunard, L’épiscopat français, p. 469 et 500). [↩]
62.      Doney, Jean-Marie (1794-1871), avait d’abord enseigné la philosophie au petit séminaire d’Ornans ; en 1828, il était professeur au collège royal depuis quatre ans. Vicaire général honoraire en 1829, il est vicaire capitulaire de Besançon en 1833, à la mort de Mgr Dubourg. À la fondation de l’Université de Louvain, on lui propose la charge de recteur, mais il la refuse et est sacré évêque de Montauban en 1844 ; c’est le premier évêque français qui ait rappelé les jésuites à la direction de ses petit et grand séminaires (1848). Ultramontain et infaillibiliste notoire (L. Baunard, L’épiscopat français, p. 366).[↩]
63.      Institutionum philosophicarum ad usum juventutis præsertimque seminariorum. Editio nova in lucem prodit D. Doney curante, Besançon, Montarsolo, 1828. Le livre a été loué dans le Mémorial, t. XII, 1829, p. 200, ou plutôt, son résumé français : J. Doney, Nouveaux éléments de Philosophie, 2 Vol., Paris, 1829. Sur l’influence de La Mennais au diocèse de Besançon, on lira. L. Boiteux, La Mennaiset les Francs-Comtois, dans Académie de Besançon, 1936, p. 73-93.217-280 ; 1937, p. 24-52.[↩]
64.      Mémoires, p. 93.[↩]
65.      Gerbet, Philippe-Olympe (1798-1864). Ses rapports avec La Mennais sont bien connus, soit par sa vie : T. de Ladoue, Monseigneur Gerbet, sa vie, ses œuvres et l’école mennaisienne, 3 vol., Paris, 1872, soit par les publications et études sur La Mennais, dont la plus importante est la thèse de J. R. Derré, La Mennais, ses amis, déjà souvent citée.[↩]
66.      Congis n’est pas éloigné de Juilly, où séjourne Gerbet. Il semble que Prosper Guéranger ait tenté de le rencontrer à cette date, ce qui pourrait corroborer la façon dont nous essayons de présenter ses premiers rapports directs avec les mennaisiens. C’est ce qui ressort de la première lettre qui nous soit restée de la correspondance Gerbet-Guéranger, datée du 1er sept. 1828 et publiée par L. Ahrens, La Mennaisund Deutschland. Studien zur Geschichte der französischen Restauration, dans Universitas-Archiv., Bd. 32, Historische Abteilung, Bd. 3, p. 277.[↩]
67.      C’est à cette date que commence la correspondance, si précieuse, de l’abbé Prosper Guéranger et de son frère Édouard (1801-1895), le membre de sa famille avec lequel il a été le plus intimement lié. Édouard fit une carrière de pharmacien et de naturaliste ; il a même laissé un nom comme géologue. On lui doit le Répertoire paléontologique du département de la Sarthe, Le Mans, 1853. Ses collections sont au Musée du Mans ; une rue de la ville porte son nom. P. Delaunay, Galerie des Naturalistes Sarthois. Édouard Guéranger (1801-1895), Laval, 1937.[↩]
68.      Il s’agit de l’antique chapelle du séminaire des Missions Étrangères, fondé en 1663 par Jean Duval, dit le P. Bernard de Sainte-Thérèse, évêque de Babylone, toujours située à Paris, à l’angle de la rue du Bac et de la rue de Babylone. Supprimé et vendu pendant la Révolution, le séminaire fut rétabli par décret impérial du 2 germinal an XIII, mais l’église fut affectée au culte paroissial ; elle resta centre d’une paroisse jusqu’en 1874, époque où fut utilisée l’église Saint-François-Xavier. Louée à la ville pour le service des fidèles, elle était desservie par un clergé logé dans une partie du séminaire. L’ensemble forme dans le Paris de la Restauration un îlot de grande activité spirituelle. Non seulement les Missions Étrangères, restaurées par Louis XVIII le 2 mars 1815, mais les Missions de France, 8 rue Notre-Dame-des-Champs, étaient sur la paroisse. On sait par ailleurs combien, depuis l’émigration, les milieux royalistes sont sensibilisés à l’œuvre des Missions, tant pour l’extérieur que pour l’intérieur. Il n’est donc pas étonnant que les Missions Étrangères soient la résidence de l’aumônier des Chevaliers de la Foi (voir note @). Quant au clergé de la paroisse, il est dirigé depuis 1805 par l’abbé Philippe Desjardins (1753-1833), ancien docteur de Sorbonne, grand vicaire de Bayeux puis d’Orléans, avant la Révolution, emprisonné à Verceil en 1812 pour avoir diffusé dans Paris la bulle d’excommunication de Napoléon, revient en 1814 et est nommé vicaire général du cardinal de Périgord en 1819. Il démissionne comme curé en 1820 et meurt en 1833 ; son successeur à la paroisse est Charles-Éléonor Dufriche des Genettes (1778-1860), normand, ordonné en 1805 et curé de Monsort près d’Argentan, diocèse de Sées, vicaire aux Missions Étrangères en 1819, curé en 1820, démissionnaire et émigré en Suisse en 1830, curé de Notre-Dame-des-Victoires en 1832, y fonde en 1836 l’archiconfrérie du Très-Saint-Cœur de Marie, l’association mariale la plus célèbre du 19ème s., meurt en 1860. P. Lebeuf et H. Cocheris, Histoire de la Ville et de tout le diocèse de Paris, 2e éd., 5 vol., Paris, 1867, au t. III, p. 234 et sv. ; F. Bournon, Rectifications et additions à l’histoire de la Ville et de tout le diocèse de Paris de l’abbé Lebeuf, Paris, 1890, p. 267 et 283 ; F. Perennes, Dictionnaire de biographie chrétienne et antichrétienne (Nouvelle encyclopédie théologique de Migne), 3 vol., Paris, 1851, art, Desjardins ; E. A. de Valette, Notice sur la vie de M. Dufriche des Genettes, Paris, 1861. Ce milieu mérite l’attention pour le grand attachement que lui a témoigné dom Guéranger et le soutien qu’il y a trouvé. Piété, grande dévotion à la Sainte Vierge, tout y plaisait à Guéranger, sauf l’étroitesse des préférences politiques. Il faut ajouter que Desjardins fut le directeur de Mme Swetchine et des Genettes celui de M. Amédée Thayer, les bienfaiteurs les plus dévoués des débuts de Solesmes. G. Chatenet, La paroisse S. François Xavier à Paris, Paris, 1971. [↩]
69.      Joseph-Désiré Varin d’Ainvelle (1769-1850), officier de l’armée de Condé, membre de la Société du Sacré-Cœur (1794), puis supérieur de celle des Pères de la Foi, entré dans la Compagnie de Jésus en 1814, vice-recteur de Dôle, supérieur de la maison professe de Paris, rue de Sèvres, de 1825 à 1833. On lui doit la rédaction des Constitutions des Dames du Sacré-Cœur. Il est décédé à Paris en 1850. J. Burnichon, La Compagnie de Jésus en France. Histoire d’un siècle, 1814-1914. t. 1 : 1814-1830, Paris, 1914 ; A. Guidée, Vie du R.P. Joseph Varin, Paris, 1854.[↩]
70.      A. Guidée, Vie, p. 121-122.[↩]
71.      Mémoires, p. 99.[↩]
72.      Mémoires, p. 100. Sur la bibliothèque des jésuites de la rue de Sèvres, on lira P. Delattre, Les établissements des jésuites en France depuis quatre siècles. Répertoire topo-bibliographique, t. III ; M. S. Rouet de Journel, Paris, 19ème s. (Enghien, 1953, col. 1326), bien que, à en croire l’auteur, la bibliothèque ait été réunie « pour la première fois depuis que les jésuites avaient une résidence à Paris », rue du Regard 15, c’est-à-dire après 1835. Il en existait certainement une rue de Sèvres ; beaucoup de livres, dit Rouet de Journel, avaient été récoltés pour les jésuites dans l’Europe entière par le libraire et bibliophile Merlin. Même une collection de documents manuscrits réunis par le P. G. Brotier, dernier bibliothécaire de Louis-le-Grand, et rachetés pour les jésuites par Louis XVIII.[↩]
73.      Mémoires, p. 100.[↩]
74.      La renommée de son frère Eugène (1809-1877), orientaliste distingué et Supérieur Général de la Congrégation de la Mission (Lazaristes) de 1872 à sa mort, a quelque peu nui à Léon, auquel personne n’a songé à consacrer une notice un peu détaillée. Léon Boré (1806-1882), angevin, entra au séminaire d’Angers quand Guéranger entra à celui du Mans ; encore laïc, il suivit son frère à la Chênaie et de là passa à Malestroit, comme membre de la Congrégation de Saint-Pierre. Doué d’une imagination débordante et d’un caractère assez agité, il se vit préférer son jeune frère, mais n’en resta pas moins dévoué au maître jusqu’à la publication des Paroles d’un croyant. Il était à ce moment à Berlin depuis 1832, où il fit la connaissance de Clemens Brentano et s’intéressa aux mystiques allemands. En 1833 il part pour Munich, où il épouse la fille du professeur Moy de Sons. Il forme alors un groupe français avec E. de Cazalès, Éloi Jourdain (Charles Sainte-Foy) et François Lachat, pour faire connaître la pensée allemande en France par l’organe de la Revue Européenne. En 1836, il traduit l’Histoire de l’Église de Döllinger. Revenu en France, il enseigne l’histoire quelque temps à Juilly, puis à Marseille et de là à Besançon, où un désaccord avec le cardinal Mathieu le fit mettre en non-activité. Libre, il put ainsi publier sa thèse de lettres : Études sur Vauvenargues (Paris, 1858), qui lui valut une chaire de littérature étrangère à Dijon. Rentré à Angers, Mgr Freppel lui confia une chaire à l’Université Catholique ; il mourut en 1883 avec le titre d’Inspecteur Général de l’Université. On lui doit de nombreuses traductions : Döllinger, Görres, Manning, Stolberg. A collaboré en outre à L’Univers et à L’Université Catholique. Son premier ouvrage : Les stigmatisées du Tyrol (Paris, 1846), malgré son style démodé, a gardé son intérêt. L. Cosnier, Léon Boré et ses deux premiers amis, Angers, 1883.[↩]
75.      Souligné dans le texte même de la lettre.[↩]
76.      Lettre du 19 février 1829, partiellement publiée par P. Delatte, Dom Guéranger, p. 42, 43, et par A. Roussel, La Mennaiset ses correspondants inconnus, Paris, 1912, p. 192-194. Original conservé à Solesmes.[↩]
77.      Mémoires, p. 101. Lettre du 22 février 1829. P. Delatte, Dom Guéranger, t. I, p. 43 ; A. Roussel, La Mennaiset ses correspondants, p. 194-195. Original à Solesmes.[↩]
78.      Expression de dom Guéranger lui-même dans les Mémoires, p. 103 ; on se souviendra qu’elle date de 1864 au plus tôt.[↩]
79.      Dom Guéranger ne mentionne pas Léon Boré dans ses Mémoires. Ce sont les archives de Solesmes qui nous ont conservé cinq lettres, du 22 février 1829 au 6 novembre 1832 ; à cette dernière date, Boré est à Paris, dans l’entourage de Bailly, et se prépare à partir pour l’Allemagne. On ne possède plus les lettres de Guéranger à Boré ; les questions de Guéranger ne nous sont donc connues que par leurs réponses.[↩]
80.      Lettre du 22 février 1829. Elle était jointe à la réponse de La Mennais, citée à la note @.[↩]
81.      La correspondance de Prosper et d’Édouard Guéranger est conservée presque en son entier. Pour l’année 1820, elle commence le 15 février et comporte 20 lettres de Prosper et 18 d’Édouard. C’est dans la lettre du 17 mars que Prosper dit son admiration pour l’auteur des Progrès de la révolution, mais sans rien ajouter de ses relations avec le personnage lui-même. Avait-il peur des indiscrétions dans le clergé du Mans ? Il faut remarquer que dans ses lettres à l’abbé Lottin, mennaisien comme lui, il ne dit rien non plus de ses relations avec la Chênaie. Voir note @179.[↩]
82.      F. de La Mennais, Des Progrès de la révolution et de la guerre contre l’Église, Paris, 1829. La première édition paraît en février, la deuxième en mai.[↩]
83.      F. de La Mennais, Première lettre à Monseigneur l’Archevêque de Paris, Paris, 1829, au mois de mars. Seconde lettre à Monseigneur l’Archevêque de Paris, Paris, 1829, au mois d’avril. Dans son nouveau livre, La Mennais avait commencé sa campagne contre le Concordat, ce qui amena la protestation du nonce et de Mgr de Quélen. Le premier se contenta d’écrire à Rome, le second fit un mandement sur la mort de Léon XII dans lequel il glissait des protestations. C’est à ce mandement que répond La Mennais. L’abbé Guéranger est plein d’admiration : « Voilà ce qu’on s’attire, combien cela devient fâcheux quand on n’est pas de force à soutenir la lutte. Car c’est ce qu’il faut avouer ; heureusement ou malheureusement le bon archevêque, tout homme d’esprit qu’il est, est un peu petit devant notre breton ». Au Mans, en l’absence de l’évêque, les grands vicaires avaient fait une lettre pastorale pour se solidariser avec l’archevêque de Paris.[↩]
84.      Lettre de Léon Boré du 1er mai 1829.[↩]
85.      Mémoires, p. 106.[↩]
86.      Outre les pages de T. de Ladoue, Monseigneur Gerbet, p. 137-149, il faut lire sur ce livre important tout le chapitre 7 de J. R. Derré, La Mennais, ses amis, p. 343-383 : L’interprétation mennaisienne de la piété. On rencontre déjà dans le livre de Gerbet nombre d’idées qui trouveront leur développement dans l’Année Liturgique de dom Guéranger, en particulier sur le rapport entre le culte public et la vie intérieure du chrétien, rapport qui est définition et raison d’être de ce que l’on a appelé « piété liturgique ». J. R. Derré cite avec raison la réflexion suivante : « La religion catholique (qui) a provoqué constamment un développement parallèle de la vie intérieure et de la vie sociale, tellement combinées entre elles qu’il y a continuellement action et réaction de l’une sur l’autre » (Gerbet, Considérations, p. 113). En conclusion M. Derré souligne heureusement les correspondances entre la doctrine des Considérations et celle que G. Goyau a bien reconnue dans la Symbolique de Möhler : la volonté de découvrir dans l’Église, telle que l’enseignement sur l’Eucharistie permet de la concevoir, moins une cité de Dieu indépendante de la cité des hommes que « le prolongement du Dieu-homme et son incarnation permanente, la vie divine s’épandant et se continuant ».[↩]
87.      Mémoires, p. 107.[↩]
88.      Cette ultime déclaration de Mgr de la Myre, ancien vicaire général de Maury, ne doit pas être considérée comme « extorquée à un mourant par les exigences de son jeune secrétaire ». La famille du prélat avait influé sur ses idées et l’on sait combien avaient évolué dans un sens moins politique et plus exclusivement catholique, voire même social, la mentalité des jeunes Chevaliers de la Foi. Le comte de la Myre était lié personnellement avec Mgr de Salinis et l’abbé de Scorbiac. Bien que démissionnaire en 1830, par fidélité à ses serments, il n’en choisit pas moins les colonnes de l’Avenir pour protester, en 1831, contre les attaques qu’il estimait injustes et dont était l’objet son ancien chef militaire, le maréchal de Bourmont. D’autre part, le cardinal Donnet le considéra toujours comme le chef des œuvres de son diocèse. Ce sont là autant d’indices révélateurs des diverses influences qui ont pesé sur l’ultime déclaration de Mgr de la Myre. T. de Ladoue, Monseigneur Gerbet, t. III, p. 245 ; Donnet, article cité note @56.[↩]
89.      Philippe-Marie-Thérèse Carron (1788-1833), fils d’un avocat au Parlement de Rennes et neveu de l’abbé Guy Carron de la Carrière (1760-1821), célèbre pour ses relations avec La Mennais et que certains auteurs accusent de l’avoir poussé « malgré lui » au sacerdoce ([P. Jausions], Vie de l’abbé Carron, Paris, 1866. C. A. Sainte-Beuve, Nouveaux Lundis, Paris, 1863, t. XI, p. 364 et 379-394). L’abbé Philippe Carron fit ses études à Saint-Sulpice ; prêtre en 1809, il est nommé vicaire à Saint-Germain de Rennes en 1812 et curé de cette paroisse en 1817. En 1823, il est à Nevers comme vicaire général de Mgr J. B. Millaux, son compatriote et l’ami de son oncle, sacré par Mgr de Latil. C’est un milieu très légitimiste, que les idées philosophiques de La Mennais effraient beaucoup et que son ultramontanisme étonne ; lui, cependant est d’une génération plus jeune, son attitude est conciliante : devant l’écroulement de la vieille monarchie, son gallicanisme se modère, il cherche un terrain d’union avec la jeune école : la nomination de Hercé à la cure de Laval en sera un signe évident (voir note @102). L’abbé Carron est élu évêque du Mans en juillet 1829. Dès l’année suivante, la révolution devait le mettre dans des situations difficiles, dont il se tire toujours grâce à sa modération et, sans doute, aux conseils du chanoine Bouvier dont il a fait son premier vicaire général. Il proteste contre le déplacement des croix de mission, mais enjoint à ses prêtres de chanter le Domine salvum fac regem pour Louis-Philippe. Peu après, il proteste énergiquement contre les vexations des agents du nouveau gouvernement, mais il devance les désirs de ce même gouvernement en s’arrangeant pour que la messe anniversaire de la mort de Louis XVI n’ait plus lieu. L’équipée de la duchesse de Berry, en 1832, mit le comble à l’agitation du diocèse. L’évêque fut consigné quelque temps dans la ville de Laval et son séminaire de Précigné dut être fermé. Secondé par le tact et l’habileté de son vicaire général Bouvier, Mgr Carron réussit à calmer tout le monde. Cette politique nuancée, si elle ne lui épargna pas les difficultés venant soit du gouvernement soit des esprits exaltés, eut du moins pour résultat de le faire apprécier par l’autorité civile et de lui permettre d’obtenir quelques faveurs pour les religieuses de son grand diocèse, pour les Frères des Écoles Chrétiennes et pour l’entretien de ses petits séminaires. Mgr Carron mourut subitement au Mans, le 27 août 1833. A. Sifflet, Les évêques concordataires du Mans, t. III, Monseigneur Carron, Le Mans, 1917.[↩]
90.      Voir note @72 et P. Delatte, Dom Guéranger, t. I, p. 50-51.[↩]
91.      Lettre de Prosper Guéranger à son frère Édouard, du 26 novembre 1829.[↩]
92.      Malgré l’incontestable mérite de ses analyses, l’ouvrage du chanoine Sevrin nous paraît avoir complètement négligé l’aspect proprement religieux de l’évolution intellectuelle de dom Guéranger. Son peu de sympathie pour le futur abbé de Solesmes transparaît, en dépit des clauses de style, à toutes les pages de son livre. Dans le chapitre second de son livre, p. 37 à 59, il insiste à plusieurs reprises sur l’ambition secrète et l’intrigue de l’abbé Guéranger. On aime à croire que, s’il avait connu la nature exacte du milieu monarchiste où était entré Guéranger, il lui aurait rendu meilleure justice.[↩]
93.      Voir notes @43 et @92.[↩]
94.      Pierre Perreau (1766-1837), ordonné prêtre pendant la Révolution, « traverse le temps des troubles » comme précepteur dans des familles. Habite les Missions Étrangères dès la période impériale, étant l’ami de M. Desjardins (voir note 72) ; celui-ci ayant été arrêté et envoyé à Fenestrelle, Perreau se cache 23 rue Cassette. Il est alors le courrier clandestin entre Rome et Paris, aumônier de toutes les associations secrètes qui se chargent de diffuser les documents pontificaux dans la lutte de Pie VII et de Napoléon ; il finit par être arrêté à son tour en 1811 et mis au secret. Il reparut en 1814 ; il était alors aumônier de la Congrégation de Lyon, des Chevaliers de la Foi et, depuis 1809, membre de la Congrégation Auxilium Christianorum. Il fait alors partie de la Commission chargée de conseiller le roi sur les affaires ecclésiastiques, dont, en premier lieu, le Concordat de 1817. Il s’y trouve avec Mgr de Boulogne, Latil, alors aumônier du comte d’Artois, et d’Astros. C’est dire son importance, malgré son simple titre de chapelain du roi. En 1824, il remplace Jean-Marie de La Mennais au poste important de vicaire général de la Grande Aumônerie. C’est dans ce poste qu’il s’occupe de placer l’abbé Guéranger. Comme son ami Dufriche des Genettes, il émigrera en 1830 en Suisse. Rentré en France, Mgr de Quélen le nommera chanoine honoraire de Paris ; il est alors aumônier de religieuses. Mort à Paris en 1837. G. de Bertier de Sauvigny, Le comte Ferdinand de Bertier, p. 59, 154 ; P. Droulers, Action pastorale et problèmes sociaux sous la monarchie de juillet chez Mgr d’Astros, Paris, 1954, p. 24-26. A. Lestra, Histoire secrète de la Congrégation de Lyon, dans : Itinéraires, Chroniques et Documents, n° 112, avril 1967, p. 232 ; n° 113, mai 1967, p. 164 et sv., ainsi que la bibliographie que donnent ces auteurs.[↩]
95.      Guillaume-Isidore Baron, comte de Montbel (1787-1861), chevalier de la Foi, maire de Toulouse, député d’extrême droite en 1827. Le prince de Polignac le fait entrer dans son ministère en 1829 avec le portefeuille des Affaires ecclésiastiques et de l’Instruction publique ; il passe à l’Intérieur en novembre de la même année, puis aux Finances en mai 1830. Pendant la révolte de Paris, il donne au roi des conseils de résistance et accompagne son souverain en exil. Jugé, condamné et amnistié avec les autres ministres, il meurt dans la retraite, à Frohsdorff, près du comte de Chambord, en 1861. Didot-Hoefer, Nouvelle biographie, Paris, 1865.[↩]
96.      Aucune publication ne paraît avoir été consacrée à la bibliothèque des Tuileries. Elle avait été réunie par A. A. Barbier, qui la dirigea jusqu’en 1825. A. A. Barbier, Dictionnaire des ouvrages anonymes, t. IV, Paris, 1827.[↩]
97.      Lettre à Édouard Guéranger, du 26 novembre 1829. La dernière réflexion de cette lettre marque bien l’évolution rapide des sentiments de l’abbé Guéranger. Dans les Mémoires, rappelant ses souvenirs de 1828, il note qu’à cette date, sans doute au contact de son évêque et de ses relations, il était « devenu très bourbonien » ; cette confiance fut de courte durée. Mémoires, p. 87.[↩]
98.      Jean-François de Hercé (1776-1849), d’une vieille famille du Maine. Un de ses oncles était évêque de Dol, un autre vicaire général du même diocèse, et un troisième vicaire général de Nantes. Commença son éducation au collège de Navarre. À 16 ans, il rejoint sa famille en émigration en Angleterre. Très doué pour les langues, il sait à 20 ans, en plus du latin et du grec, l’italien, l’anglais, l’espagnol et l’allemand. Il devait même plus tard étudier les langues orientales. Tandis que son oncle, l’évêque, fait partie de la malheureuse expédition de Quiberon et meurt fusillé à Vannes (1795), Jean-François rentre tard en France (1804), se marie, a une fille, et en 1814 devient maire de Laval. Veuf en 1825, une amie de sa famille l’abonne au Mémorial, il est ultramontain et mennaisien, mais sur ce dernier point avec certaines réserves. Surtout, il a perdu sa foi « monarchiste » et, comme Guéranger, il tremble pour le trône de Charles X. Une vocation sacerdotale, longtemps contrariée par les événements, se manifeste peu à peu et, en octobre 1829, avec l’assentiment des supérieurs ecclésiastiques du diocèse du Mans et de Mgr Carron, évêque nommé mais non encore intronisé, il se présenta à Malestroit. C’était alors une maison d’études, « le Cambridge ou l’Oxford de la France » dans la pensée des deux fondateurs, installée par Jean-Marie et Félicité de La Mennais au diocèse de Vannes. L’influence de La Mennais n’y était pas aussi forte qu’à la Chênaie. Son âge, d’ailleurs, préserve Hercé des emballements. Il ne restera qu’un an. Prêtre à Noël 1830, il rentre à Laval, où il reçoit la cure de la Trinité en 1831. Après avoir refusé un grand nombre de coadjutoreries, il accepte celle de Nantes en 1835 et est sacré évêque de Botra in partibus en 1836. Il succède à Mgr de Guérines en 1838 comme évêque de Nantes. Démissionnaire en 1848, il meurt à la fin de janvier 1849. M. Faugeras, La reconstruction catholique de l’Ouest après la Révolution. Le diocèse de Nantes sous la Monarchie censitaire (1813-1822-1849), 2 vol., Fontenay-le-Comte, 1964. Tome I, quatrième partie : Mgr de Hercé, évêque de Nantes (1838-1849), p. 395-521, avec une abondante bibliographie. Mgr de Hercé ne fut jamais un mennaisien très enthousiaste ; son ultramontanisme lui-même finit par avoir quelques éclipses. Il choisit pour coadjuteur Mgr Jaquemet, que Mgr Affre avait pris comme grand vicaire à Paris.[↩]
99.      Il s’agit de Félix Coquereau (1818-1866), futur vicaire à Sablé, futur protonotaire apostolique, chanoine de Saint-Denis, Aumônier général de la Flotte ; Pierre Gobil (1810-1893), aumônier du collège Stanislas, vicaire de la Madeleine, curé doyen de Château-du-Loir (Sarthe) ; Guillaume Saget, sur lequel les renseignements manquent, aumônier du lycée de Vendôme de 1844 à 1849. Aucun d’eux ne fit plus d’une année à Malestroit.[↩]
100.      Lettre à Gerbet, du 27 octobre 1829. L. Ahrens, La Mennaisund Deutschland, p. 278-280. Original à Solesmes.[↩]
101.      J. R. Derré, La Mennais, ses amis, p. 404, a donné quelques textes caractéristiques du détachement de La Mennais pour la dynastie légitime à partir de 1827. On peut noter la même attitude au Correspondant d’Emmanuel Bailly ; voir les analyses très précises de P. Jarry, Un artisan du renouveau catholique au 19ème s. : Emmanuel Bailly, 1794-1861, Université catholique d’Angers, Thèse pour le Doctorat présentée devant la Faculté de Théologie, 1971 (thèse dactylographiée), p. 257 et sv.[↩]
102.      À vrai dire, c’est après juillet 1830 et au temps de L’Avenir que le mouvement mennaisien attire à lui, en dehors des milieux catholiques, quelques représentants des élites intellectuelles, mais le mouvement commence dès les derniers mois de 1829. Le chapitre 10 de Derré : Le mennaisianisme et les grands romantiques, leur est consacré (J. R. Derré, La Mennais, ses amis, p. 529-614).[↩]
103.      Dom Guéranger a reconnu loyalement son adhésion aux principes de la philosophie mennaisienne ; nous aurons l’occasion de relever l’expression de cet aveu (p. 178@, notes @3 et 4). D’autre part, il acceptera aussi loyalement les mises en garde de Mirari vos et encore davantage les condamnations de Singulari nos, et cette soumission, dictée par sa foi, lui permettra un jour de voir clairement que le système du traditionalisme dissimulait le scepticisme philosophique et ce qu’il nommera le « naturalisme ». En 1829 et 1830, on ne peut lui demander pareille clairvoyance ; de là, les trois lettres à La Mennais, dont le ton est celui du disciple le plus déférent : lettre du 12 avril 1829 (A. Roussel, La Mennaiset ses correspondants inconnus, p. 199, copie à Solesmes), lettre du 25 décembre 1830 (original à Solesmes, inédite), lettre du 15 mars 1830 (A. Roussel, La Mennais, p. 211, copie à Solesmes).[↩]
104.      L’instabilité et l’exaltation de Léon Boré a toujours préoccupé son frère Eugène, La Mennais et Guéranger : voir lettre d’Eugène Boré à La Mennais, 27 août 1830 (A. Roussel, La Mennaisintime, Paris, 1897, p. 41), et lettre de Guéranger à La Mennais, 11 juin 1831. (A. Roussel, La Mennaiset ses correspondants, p. 221) : « J’ai appris avec peine que Léon vous avait quitté. Oserai-je vous demander ce que vous pensez en faire ? ».[↩]
105.      Lettre de La Mennais à Guéranger, du 31 décembre 1829 (A. Roussel, La Mennaiset ses correspondants, p. 206) : « Je vous engage à vous distraire quelquefois de votre grand travail en faisant quelques articles pour le Mémorial. Les bons ont besoin d’être soutenus par ce genre d’écrits ».[↩]
106.      Armand-Benjamin Caillau (1794-1850), de la Société des Missions de France, recteur du clergé de la basilique Sainte-Geneviève de 1826 à 1830, aumônier de l’infirmerie Marie-Thérèse en 1832 et supérieur de Saint-Euverte d’Orléans en 1840, décédé en 1850. Prêtre érudit, dont on a : Thesaurus Patrum floresque Doctorum, 8 vol., Paris, 1823-1825, et Collectio selecta SS. Patrum, complectens exquisitissima opera tum dogmatica et moralia, tum apologetica et oratoria, 133 vol., Paris, 1829-1842. C’est aux premiers volumes de cette dernière collection qu’a collaboré l’abbé Guéranger. Sur Caillau, voir : Notice sur la vie et les ouvrages du R.P. Caillau, dans Bibliographie Catholique, t. X, 1850-1851, p. 49 et 97. L’abbé Guéranger avait des rapports suivis avec les Missionnaires de France ou Prêtres de la Miséricorde, qui desservaient aussi le Calvaire du Mont-Valérien. C’est ainsi qu’il assiste au dernier pèlerinage de Charles X sur la sainte montagne : « J’entendis le roi dire à M. de Forbin qu’il avait reçu dans la matinée des nouvelles du Dauphin, qui était allé conduire l’armée expéditionnaire jusqu’à Toulon, et que la flotte venait de prendre la mer se dirigeant sur Alger » (Mémoires, p. 125).[↩]
107.      Lettre de Guéranger à La Mennais, du 15 mars 1830 (A. Roussel, La Mennais, p. 213). Il semble que le projet ait séduit Guéranger pour des raisons où l’on perçoit déjà certains des thèmes qui inspireront l’Année Liturgique : « Avec le temps, et beaucoup de temps, mon projet est d’y donner une nouvelle Vie des Saints. Enfin, dans notre siècle, que de vérités on peut dire à propos de la vie des Saints, qui n’est autre que l’histoire de l’Église. Ce ne sera pas moi qui ferai des ultramontains, chacun devra ce miracle à son patron » (p. 214). Roussel note que la Bibliothèque des Dames Chrétiennes avait contribué à faire avancer la piété plus que la science ! La Mennais aussi s’était intéressé à diverses Bibliothèques.[↩]
108.      Thèse du prêtre irlandais Kirwan. Mémorial Catholique, 31 janvier 1830, p. 17-25.[↩]
109.      Revue Catholique, 15 mai 1830, p. 111-121. On sait qu’à cette date Revue Catholique et Mémorial alternaient chaque quinzaine.[↩]
110.      Mémoires, p. 122. Le dossier complet des Considérations sur la Liturgie catholique se trouve dans Mémorial Catholique, 1830, 28 février, p. 49-57; 31 mars, p. 79-90; 31 mai, p. 181-189 ; Revue Catholique, 1830, 15 juin, p. 151-173 ; 15 juillet, p. 208-213 ; Mémorial Catholique, 1830, 31 juillet, p. 241-256. Les articles de Picot se trouvent dans L’Ami de la Religion et du Roi, n° 1650, 2 juin 1830 ; n° 1652, 9 juin 1830 ; n° 1659, 3 juillet 1830.[↩]
111.      P. Delatte, Dom Guéranger, t. I, p. 54 à 61.[↩]
112.      Outre les activités mentionnées pour cette période par les Mémoires, les archives ont conservé la trace d’un traité passé le 21 juin avec l’éditeur Parent pour une traduction des ouvrages de saint Alphonse de Liguori.[↩]
113.      Mémoires, p. 125.[↩]
114.      Voir E. Sevrin, Dom Guéranger et La Mennais. Essai de critique historique sur la jeunesse de dom Guéranger, Paris, 1933. Il est certain que le mennaisianisme de dom Guéranger n’a pas encore été étudié de façon satisfaisante. Les uns l’ont minimisé, d’autres se sont appliqués à lui en faire grief. Dom Delatte n’est pas le seul à avoir cherché à l’atténuer ; il est curieux de remarquer que, parmi les nombreuses notices nécrologiques publiées à l’occasion de la mort du premier abbé de Solesmes, aucune ne mentionne le nom de La Mennais, sauf celle de Mgr de Ladoue, évêque de Nevers, l’historien de Mgr Gerbet. Celui-là, dans une lettre à son clergé parue dans le Monde, le 17 février 1875, ose établir une sorte de palmarès où figurent, à la suite de La Mennais, tous les grands noms de cette génération : le cardinal Gousset, Salinis, Parisis, Doney, Gerbet, Rohrbacher et bon nombre de laïcs jusqu’à Lacordaire. Le cardinal Pie, dans l’oraison funèbre prononcée le 4 mars 1875, reproduite dans le Monde du 17, a complètement passé La Mennais sous silence, ainsi que Mgr Freppel dans son Discours sur l’Ordre Monastique du 16 mars 1876, reproduit dans L’Univers du 19. De ce point de vue, le travail de Sevrin a été certainement très utile, mais son interprétation est toujours tendancieuse ; nous aurons l’occasion d’en donner des exemples. Pour une plus juste appréciation du mouvement mennaisien et des intuitions fécondes qu’il a servies et répandues dans l’Église de France au 19ème siècle, on ne peut que renvoyer à la thèse magistrale de J. R. Derré, La Mennaiset ses amis et le mouvement des idées à l’époque romantique, 1824-1834 (Paris, 1962), que nous aurons souvent l’occasion de citer.[↩]
115.      C’est un procédé systématique de majoration des textes. Il est exact que, de son côté, Delatte avait eu tendance à en édulcorer certaines expressions. Ce qu’on peut reprocher de plus grave à Sevrin, c’est son incompréhension, par manque de sympathie, pour une pensée qui, aussi bien chez Guéranger que chez La Mennais, se situe sur un plan élevé.[↩]
116.      Le prospectus de L’Avenir est inséré au dernier fascicule de la Revue Catholique, dès le 15 août 1830. Il y aura encore une livraison du Mémorial le 31 août. Ce prospectus comportait une assez longue citation de De Potter conseillant l’alliance des catholiques libéraux et des libéraux « philosophes », sur la base des libertés civiles. Venait ensuite l’affirmation de l’existence en France d’un jeune libéralisme sans haine contre le christianisme ; c’était à ce libéralisme-là qu’il s’agissait de s’allier.[↩]
117.      L’épisode de la petite émigration suisse de 1830 est curieux à étudier. Alors que certains, comme le P. Caillau, se rendaient en Italie, un groupe plus important rejoignait Fribourg en Suisse ; c’étaient les royalistes, avec l’abbé Perreau et le groupe des mennaisiens plus conservateurs. À leur tête, le comte Arthur O’Mahony, un ancien rédacteur, avec La Mennais, du Drapeau Blanc et du Conservateur, puis, intime de la Chênaie et de l’équipe du Mémorial. 1830 et l’annonce de l’Avenir le détache du groupe pour le vouer au légitimisme militant. Cependant le départ de ses nouvelles publications est assez laborieux. Il donne d’abord ses Souvenirs politiques (Avignon, 1831), réimpression de ses articles du Mémorial avec des retouches pour en diminuer le mennaisisme primitif. Vient ensuite : L’Invariable. Nouveau Mémorial catholique, octobre 1831. Introduction au premier volume, Fribourg, 1831. Finalement la revue annoncée : L’Invariable. Nouveau Mémorial catholique. Recueil religieux, politique et littéraire, sous la direction de M. le comte O’Mahony, Henri de Bonald, Charles de Haller, etc., 12 vol., Fribourg, octobre 1831-juillet 1838. C’est dans cette revue que fut publié, dans les livraisons 19 et 20, l’article haineux, immédiatement reproduit par l’Ami de la Religion du 15 octobre 1833. Article qui n’a pu être rédigé que par un intime, tant les vérités et les perfides calomnies y sont mêlées, et qui n’a pour but que de ruiner, non seulement, Félicité de La Mennais, Gerbet et leur entourage, mais aussi Jean-Marie de La Mennais et les frères de Ploermel. Par ce geste O’Mahony porte, selon certains, une part de responsabilité dans la rupture de La Mennais avec l’Église. C. Boutard, La Mennais, sa vie et ses doctrines, t. II : Le Catholicisme libéral (1828-1834), Paris, 1918, p. 376 et sv. ; également J. R. Derré, La Mennais, ses amis, p. 197 et 418. Nous avons insisté sur cette affaire, non seulement parce qu’elle est peu connue, mais parce qu’elle permet une comparaison avec l’attitude de dom Guéranger.[↩]
118.      Les sollicitations ont duré au-delà de son retour au Mans ; l’abbé Guéranger, qui craignait de devoir renoncer à ses études, profita des relations personnelles de La Mennais avec Mgr Carron et les siens pour faire intervenir le directeur de l’Avenir et obtenir par lui que l’évêque lui laisse quelque loisir pour le travail. Lettre de La Mennais à Guéranger, du 16 octobre 1830 ; original à Solesmes.[↩]
119.      L’expression est de dom Guéranger lui-même. Mémoires, p. 129.[↩]
120.      Mémoires, p. 133.[↩]
121.      Mémoires, p. 131-132.[↩]
122.      La seule tribune possible était L’Ami de la Religion, dont la tendance gallicane prononcée déplaisait à l’abbé Guéranger ; il faut aussi reconnaître qu’en cet automne de 1830, Michel Picot était trop embarrassé de son propre personnage pour songer à se réconcilier avec son adversaire d’il y avait quelques mois. Il y avait aussi le Correspondant de Louis de Carné et d’Edmond de Cazalès, très sympathique à Guéranger ; mais c’était un simple fascicule de huit pages bi-hebdomadaires, né le 10 mars 1829 et qui mourra le 31 août 1831. Voir : P. Jarry, Emmanuel Bailly. t. I : Texte, p. 219 et sv. (thèse dactylographiée déjà citée).[↩]
123.      Comme signe des incertitudes d’esprit dans le clergé au lendemain des « Trois Glorieuses », on peut aussi signaler les formules qui terminent les lettres de La Mennais à Guéranger durant cette période : « Veuillez présenter à Monseigneur [l’évêque du Mans] l’assurance de mon respect et de mon inviolable attachement. Votre dévoué… » (lettre de La Mennais à Guéranger, 10 décembre 1830 ; original à Solesmes) ; « Je vous prie d’offrir mes hommages respectueux à Mgr [l’évêque du Mans] et des compliments pleins d’affection au respectable M. Bouvier » (lettre de La Mennais à Guéranger, 15 février 1831, original à Solesmes).[↩]
124.      Au diocèse du Mans, dans la partie mayennaise en particulier, le problème s’est posé de façon aiguë. Mgr Carron, dès le 29 août, adressa une circulaire à son clergé pour lui rappeler le devoir de la prière publique pour le roi. Mais, conformément à ses propres tendances, il se contentait d’imposer une formule générale, sans prescrire de nommer Louis-Philippe. Ni les libéraux ni le gouvernement ne s’en contentèrent ; les préfets et même les ministres, le duc de Broglie, Montalivet, etc., durent s’en mêler ; l’affaire n’était pas encore terminée au moment des insurrections de 1832. Il faut reconnaître que cette fronde ecclésiastique était la contrepartie des vexations libérales : croix déplacées ou abattues, interdiction de processions, invasions et scandales dans les églises ; à Sablé, la croix de Mission fut abattue en septembre 1830. A. Sifflet, Les évêques concordataires, t. 111, p. 36 et sv.[↩]
125.      L’Avenir, 24 et 28 octobre 1830. Le premier article est signé : G., le second : G … er.[↩]
126.      Les Mémoires signalent la présence de l’abbé Guéranger dans l’église de l’Abbaye-aux-Bois lors de la sépulture scandaleuse du fameux abbé Grégoire, ex-évêque constitutionnel du Loir-et-Cher ; sur ces événements, où la Monarchie de juillet se montra si faible, on peut lire : Recueil de pièces relatives aux obsèques de M. Grégoire et à la nomination de M. Guillon à l’évêché de Beauvais, publié par l’Agence générale pour la défense de la Liberté religieuse, Paris, 1831.[↩]
127.      Cité par Mgr J. P. Martin, La Nonciature de Paris et les affaires ecclésiastiques de France sous le règne de Louis-Philippe (1830-1848), Paris, 1949, p. 31, d’après les Archives de la Secrétairerie d’État, Rubrica 242.[↩]
128.      L’Avenir, 27 et 30 octobre ; 2, 15 et 29 novembre 1830 ; 27 avril 1831. Il faut aussi signaler les articles De l’abolition des Concordats, signés : G., des 28 décembre 1830 et 17 janvier 1831 ; ils sont de Gerbet. T. de Ladoue, Mgr Gerbet (t. I, p. 197), les cite, mais sans affirmer explicitement qu’ils sont de Gerbet. Le style n’est certainement pas de Guéranger.[↩]
129.      [P. Guéranger], De l’élection et de la nomination des évêques, Paris, 1831. Il en avait soumis le plan à La Mennais, et c’est sur les conseils de celui-ci qu’il a écrit sa conclusion, engageant les évêques à recourir au Saint-Siège pour trouver une nouvelle solution (lettre de La Mennais à Guéranger, 2 avril 1831 ; original à Solesmes).[↩]
130.      Mémoires, p. 136. L’abbé Guéranger passe à Paris le début de mai 1831. C’est alors qu’il rencontre Charles de Montalembert et Henri Lacordaire. Pas plus que pour La Mennais et pour Gerbet, il ne paraît nécessaire de donner ici de références bibliographiques pour des personnages par ailleurs si connus.[↩]
131.      L’importance de cette doctrine dans la théologie et la spiritualité de dom Guéranger ne peut être assez soulignée. Elle permet de rendre compte et d’expliquer aussi bien certaines naïvetés que l’on rencontre dans ses premières lettres que les expressions d’une pensée plus mûrie qui se lisent en particulier dans les pages de l’Année Liturgique. Le sujet mériterait une étude approfondie, qui ne peut qu’être indiquée dans les présentes notes. Il faut cependant souligner ici que, dans l’esprit de l’abbé Guéranger, la résurrection monastique de Solesmes a toujours été envisagée comme une manifestation de cette liberté de l’Église qu’il avait tant à cœur. Il en était ainsi parce que, le rétablissement des ordres religieux se faisant en marge du Concordat, leur existence ne reposait que sur la liberté dont l’Église jouissait de droit divin dans l’établissement de ses institutions. On lira avec intérêt, à ce propos, sa lettre à la rédaction de l’Ami de la Religion, n° 3329, du 5 septembre 1840, sur les vœux solennels. On interprétera également à cette lumière les nombreuses allusions de la correspondance avec Montalembert, comme la lettre du 19 août 1837, où le bref de Grégoire XVI approuvant la Congrégation de France O.S.B. est présenté comme sanctionnant la liberté de l’Église en France (original à Solesmes).[↩]
132.      [P. Guéranger], De l’élection et de la nomination, p. 19-20. Il est intéressant de noter qu’en 1861, lors de la tension entre le gouvernement impérial et Pie IX, certains catholiques se préoccupèrent des règles canoniques sur la nomination et l’institution des évêques. Théophile Foisset demanda à dom Guéranger son aide pour la rédaction d’un article sur la question, qui devait paraître dans le Correspondant. Dom Guéranger fournit un mémoire, mais le Conseil de la revue n’en jugea pas la publication opportune (lettres de Th. Foisset à dom Guéranger : 1861, 22 janvier, 1er février, 12 mars).[↩]
133.      Le livre du P. J.-L. Rozaven parut en Avignon en 1831 – Sur cette controverse, voir : J. R. Derré, La Mennais, ses amis, p. 264 et sv.[↩]
134.      Mémoires, p. 138.[↩]
135.      Les recherches de É. et T. Catta, Le T.R.P. Basile Moreau (p. 84 et sv.), sur la situation du séminaire du Mans en 1831, nous ont révélé que M. Bouvier voulait, à cette date, écarter du séminaire l’influence mennaisienne. Il ôte à M. Basile Moreau le cours de dogme pour lui donner l’Écriture Sainte ; M. Lottin (voir note 179), excellent professeur d’Écriture Sainte, est fait secrétaire de l’évêché. Dans une lettre de Bouvier à M. Carrière, supérieur de Saint-Sulpice, du 8 février 1832, l’abbé Guéranger est signalé comme mennaisien (Archives de Saint-Sulpice).[↩]
136.      Mémoires, p. 139.[↩]
137.      Lettre de Guéranger à La Mennais, 11 juin 1831. A. Roussel, La Mennaiset ses correspondants, p. 220.[↩]
138.      À cette époque, l’abbé Guéranger se livrait à la prédication et beaucoup de ses notes de lecture étaient prises dans le but de préparer ses sermons. Cependant les Mémoires gardent la trace de préoccupations plus générales : « J’étudiais les Pères et les Conciles…, l’histoire ecclésiastique ancienne et moderne m’occupait beaucoup aussi… », p. 138.139.[↩]
139.      Dès 1834, dom Guéranger publia une Notice sur le prieuré de Solesmes et, en 1845, une Description de l’église abbatiale. Ces deux travaux furent réunis en une seule publication définitive : [P. Guéranger], Essai historique sur l’abbaye de Solesmes, suivi de la description de l’église abbatiale, avec l’explication des monuments qu’elle renferme, Le Mans, 1846.[↩]
140.      Mémoires, p. 145. La lettre de Guéranger n’a pas été retrouvée, non plus qu’aucune trace de la proposition faite à La Mennais.[↩]
141.      L’été 1831 est l’époque où commencent à se faire sentir de façon tragique les difficultés financières de La Mennais. F. Duine, La Mennais, sa vie, ses idées, ses ouvrages (Paris, 1922, p. 154-157), pense même que c’est à partir de l’élection de Grégoire XVI, en février, que l’opposition de l’épiscopat, renforcée de celle de Rome, commence à ruiner l’influence de l’Avenir et donc à mettre l’administration du journal dans des conditions de plus en plus difficiles. On sait que leurs ennemis ont interprété le voyage à Rome comme une fuite devant les créanciers ; C. Boutard, La Mennais, sa vie. t. II : Le catholicisme libéral, p. 253, cite une lettre de La Mennais à Montalembert, du 29 octobre il est vrai, qui montre l’impossibilité de renflouer le mouvement. Quelle qu’ait été l’amitié de Guéranger, il était dans l’ignorance de cette situation.[↩]
142.      Mémoires, p. 145.[↩]
143.      Mémoires, p. 149.[↩]
144.      J. R. Derré montre que l’idée était ancienne dans le milieu, déjà clairement formulée par Eckstein (voir p. 139) vers 1824. Sous la plume de La Mennais, et jusqu’en 1832, on trouve également des textes sans équivoque sur la nécessité d’une forte formation intellectuelle au service de Dieu et du catholicisme. On est cependant en droit de se demander, au moins à la date où nous sommes parvenus, si le « sens de l’Église » était le même chez le maître que chez le disciple admiratif. Les lectures de Guéranger, sa formation dans le milieu, un peu court, mais simple et sain, du clergé manceau, lui avaient inspiré un plus humble dévouement à l’Église romaine. Ainsi sa personnalité s’affirmait dans sa théologie, son vocabulaire, sa sensibilité. La chose a été bien notée dans une courte page de Daniel-Rops, L’Église des Révolutions, Paris, 1960, p. 933-934.[↩]
145.      Sur Basile Moreau, voir note @59, et sur sa société de prêtres : É. et T. Catta, Le T.R.P. Basile Moreau, t. I, p. 277 et sv.[↩]
146.      Le P. B. Moreau avait pour directeur spirituel M. Gabriel-Étienne-Joseph Mollevaut, prêtre de Saint-Sulpice (1774-1854). Leur correspondance a été publiée : [P. Vanier], Recueil documentaire. Le T.R.P. Moreau d’après ses écrits, ses correspondants et les documents de l’époque, New York, pro manuscripto, 1944, p. 95-186.[↩]
147.      Mémoires, p. 151.[↩]
148.      Augustin Fonteinne (1804-1889) sera le premier compagnon de dom Guéranger, le seul fidèle jusqu’à la mort parmi les tout premiers compagnons. Il était né à Ballée (Mayenne), à 8 km au nord de Sablé ; prêtre en 1828, vicaire à Sablé, curé pendant quelques mois d’Asnières-sur-Vègre (Sarthe).[↩]
149.      Mémoires, p. 151-152. Nous ne nous sommes appliqué dans le présent travail qu’à retrouver les premiers indices et la toute première orientation de la vocation de dom Guéranger. Pour une présentation rapide, mais claire et informée, de son évolution successive, voir : G. Le Maître, Théologie de la vie monastique selon Dom Guéranger (1805-1875), dans Théologie de la vie monastique d’après quelques grands moines des époques moderne et contemporaine (Archives de la France Monastique), vol. 1, Ligugé, 1961, et dans Revue Mabillon, 1961, fascicules 204-205 ; surtout les chapitres 2 et 3 : Le monachisme, réalité d’Église et Le monachisme, signe de la cité eschatologique.[↩]
150.      Dès les premières démarches, dom Guéranger a conscience de la grandeur de l’œuvre entreprise ; ses lettres en font foi : « De si grandes choses ne s’improvisent pas, et surtout quand il s’agit de l’œuvre de Dieu, il faut s’attendre aux tribulations. Grâce à Lui, je commence à croire de plus en plus que c’est vraiment Lui qui m’avait inspiré certaines idées, et cela étant, nous emporterons d’assaut les difficultés, s’il s’en présente que nous ne pouvons enjamber. Mais c’est surtout de la prière que nous avons besoin. Priez donc, faites prier, prions, et avec une intention droite, pure, sincère, avec un esprit d’abnégation et de sacrifice, ne cherchant que le royaume de Dieu… » (lettre à Mlle Euphrasie Cosnard, 2 décembre 1831).[↩]
151.      Avant de faire cette démarche auprès de l’évêque, Guéranger avait profité de son séjour à Paris pour réunir des fonds et prendre conseil. Montalembert, avant de partir pour Rome, lui procura 500 francs par son ami le marquis de Dreux-Brézé, et Charles de Coux lui donna le bon conseil de louer Solesmes, avec promesse de vente, ce qui diminuait considérablement la somme à trouver immédiatement ; c’est cet utile conseil de l’économiste de l’Avenir qui permit à Solesmes de prendre le départ. Mémoires, p. 193-194.[↩]
152.      À cette occasion, les Mémoires soulignent que Mgr Carron « était un homme d’une grande loyauté, ferme dans ses résolutions et très rempli de zèle pour la liberté de l’Église » (p. 154). Toujours la même expression revient sous la plume de dom Guéranger et, d’après le contexte, on voit qu’il voulait parler de l’attitude favorable de l’évêque pour les communautés religieuses. C’est lui qui a installé les Carmélites au Mans.[↩]
153.      Jusqu’où pouvait aller chez certains cette confiance naïve, un exemple nous en est donné par L. Le Guillou, L’évolution de la pensée religieuse de Félicité La Mennais, Paris, 1966, p. 416, Appendice 4 : lettre du futur Mgr Sibour à La Mennais, sans date, mais qui a dû être écrite à la fin de 183l. Guéranger partageait l’illusion commune.[↩]
154.      La lettre est datée du 18 janvier 1832. Aucun historien n’en a jusqu’ici donné le texte. On sera heureux sans doute d’en trouver ici les deux paragraphes principaux : « Voici ce qu’ils se proposent de réaliser : embrassant la Règle du Bienheureux Benoît, le patriarche des moines d’Occident, restaurer l’antique discipline monastique ; mettant en tout premier lieu le souci de leur propre perfection, se livrer de toutes leurs forces à la science ecclésiastique, consacrant leur vie entière à l’étude des saintes Lettres, des traditions catholiques et du droit pontifical, en un mot, suivre les traces de la très illustre Congrégation de Saint-Maur, d’un pas humble certes, mais peut-être plus heureux. […] Si cette restauration de l’Ordre de Saint Benoît trouve grâce à vos yeux, daignez, Très Saint-Père, faire savoir à notre Ordinaire, l’évêque du Mans, que notre projet est agréable à Votre Sainteté. L’excellent évêque accueillera avec respect ce témoignage Apostolique ; d’une certaine manière il l’attend, puisqu’il m’a dit qu’il nous serait favorable, si le Siège Apostolique nous était favorable » – « … Hæc quidem sibi sequenda proponunt, Occidentalium Monachorum Patriarchæ Beati Benedicti regulam amplectentes veterem monasticam disciplinam instaurare ; præhabito propriæ perfectionis studio, scientiæ ecclesiasticæ totis viribus incumbere, sacris litteris catholicis traditionibus, pontificio juri totam vitam impendendo, uno verbo, clari Congregationis Sancti Mauri premere vestigia, humili certe gressus feliciori… Quodsi invenerit gratiam coram oculis tuis illa Ordinis Sancti Benedicti instauratio, dignare, Beatissime Pater, ordinarium nostrum, Episcoporum videlicet Cenomanensem, certiorem facere, Sanctitatis Tuæ nostrum gratum esse propositum. Illud enim Apostolicum testimonium reverenter eximius Præsul, et quodammodo expectat, cum scilicet mihi dixerit propitium fore, si nobis propitia fuerit Apostolica Sedes…. » (Minute jointe aux Mémoires, p. 286-290).[↩]
155.      Lettre de Guéranger à Montalembert, du 18 janvier 1832, accompagnant la lettre à Grégoire XVI.[↩]
156.      Voir note @130. L’auteur signale l’existence d’une seconde lettre d’hommage au pape, pour le livre : De l’élection et de la nomination des évêques, dont un exemplaire a été offert à Grégoire XVI ; cette lettre n’a pas été retrouvée aux Archives de Solesmes.[↩]
157.      J.-P. Martin, La Nonciature, p. 116-117.[↩]
158.      Lettre du 31 décembre 1831, de Guéranger à Fonteinne. Post-scriptum.[↩]
159.      Mémoires, p. 159-160.[↩]
160.      L’abbé Guéranger en est encore à exposer son plan à Gerbet dans une lettre du 10 avril 1832 (L. Ahrens, La Mennaisund Deutschland, p. 286-287).[↩]
161.      Contre Gerbet, le célèbre jésuite avait écrit : J.-L. Rozaven, Examen d’un ouvrage intitulé : « Des doctrines Philosophiques sur la certitude dans leurs rapports avec les fondements de la théologie », par l’abbé Gerbet, Avignon, 1831. La réflexion de Rozaven que nous citons dans le texte est empruntée à une lettre du savant jésuite à l’abbé Bouvier, lettre du 28 avril 1832, partiellement publiée par A. Sifflet, Les évêques concordataires du Mans, t. IV, première partie, p. 13, et dans E. Sevrin, Dom Guéranger, p. 245.[↩]
162.      Les articles parurent dans la Tribune Catholique, 7 juillet, 17 octobre, 14 décembre 1832. Sur la collaboration de Guéranger à la Tribune, l’étude la meilleure et la plus récente est celle de P. Jarry, Emmanuel Bailly, t. I Texte, p. 277-295, et surtout p. 288-293 ; t. II : Notes et Annexes, p. 182-192.[↩]
163.      Sur l’ensemble de ce mouvement dans le diocèse du Mans : P. Delaunay, La Chouannerie de 1832 dans le Maine, dans Mémoires de la Société d’agriculture, sciences et arts de la Sarthe 53 (1932), p. 382-520.[↩]
164.      L’épisode a été raconté, d’après les Mémoires (p. 169) par P. Delatte, Dom Guéranger, t. I, p. 90-92. Il n’a d’importance qu’à cause des jalousies suscitées par l’action de Guéranger ; elles seront plus tard un grave préjudice pour Solesmes et son abbé.[↩]
165.      La situation canonique des congrégations masculines de religieux de vœux solennels au début du 19ème s. n’a pas été encore étudiée comme elle mériterait de l’être. Chaque cas doit être examiné isolément : certaines congrégations ou monastères ont explicitement renoncé à l’exemption religieuse pour s’épargner les difficultés avec le gouvernement et l’épiscopat gallican. D’autre part, le vœu de stabilité étant essentiel à la vie bénédictine, aller faire noviciat et profession dans un monastère étranger, c’était remettre la résurrection de l’Ordre bénédictin en France à la discrétion de moines étrangers dont rien ne prouvait qu’ils étaient disposés à faire les sacrifices nécessaires. Enfin, c’était renoncer à Solesmes et aux ressources locales, qui furent certes extrêmement faibles, mais qui, malgré tout, furent l’unique base de départ de Prosper Guéranger et de ses compagnons.[↩]
166.      Au sujet de cette voie, il y aurait à se poser une question capitale : que prétendait exactement le futur bénédictin en se réclamant des souvenirs de la Congrégation de Saint-Maur ? Quelle était, à ses yeux, la portée d’une telle référence ? Il semble qu’on puisse répondre qu’elle lui servait avant tout pour intéresser à son œuvre les milieux cultivés et, par là, se procurer des ressources. Lui-même avait une pensée beaucoup plus réaliste. Voici ce qu’il écrivait à Montalembert le 24 janvier 1833, à peine un mois après l’approbation du premier règlement par Mgr Carron : « Je suis opposé, et plus que jamais, à toute démarche tendant à solliciter d’une manière trop publique le zèle des catholiques. Le monde ne doit entendre parler de nous que le plus tard possible ; car que sommes-nous pour attirer, utilement pour nous, les regards du monde ? Qu’ont de commun avec la famille des Mabillon et des Montfaucon quelques pauvres jeunes prêtres bien obscurs qui, mus par une foi aveugle et invincible dans la force des institutions catholiques, s’en vont prendre furtivement un nom qui ne leur rendra d’autre service que d’humilier et d’écraser leur faiblesse ? Car il est bien clair que, s’il y a de la gloire à recueillir chez les nouveaux Maurini, elle n’est pas pour nous ; nous sommes sacrifiés comme ces pierres brutes qu’on jette dans les fondements d’une maison » (original, Archives de Solesmes).[↩]
167.      Dans la lettre à Montalembert du 18 janvier 1832, à laquelle on a fait allusion (voir note @158), l’abbé Guéranger, pour éclairer son correspondant sur les démarches qu’il lui demande, écrit : « Vous voudrez donc bien déclarer que, du moment où nous aurons acquis la certitude que notre projet en lui-même est approuvé à Rome, nous adresserons au Saint-Siège nos constitutions particulières, pour les soumettre à son approbation ; que ces constitutions, analogues à celles de l’ancienne Congrégation de Saint-Maur, en diffèrent cependant sous beaucoup de rapports » (original, Archives de Solesmes).[↩]
168.      Ce qui a été dit à la note précédente n’exclut pas qu’à certaines heures, Prosper Guéranger ne se soit laissé aller à faire des rêves chimériques. Pour les juger, on tiendra compte de la personnalité des correspondants, du besoin impérieux de s’ingénier à trouver des ressources, du désir de se rendre utile à l’Église par des œuvres importantes, enfin du goût du temps pour les projets grandioses. Sur ce dernier point, voir : J. R. Derré, La Mennais, ses amis, p. 300, avec la note 95.[↩]
169.      Mémoires, p. 178.[↩]
170.      On peut remarquer à ce propos, sans faire de grief à qui que ce soit, qu’on n’enregistre de soumission pour Heurtebize et Moreau que deux ans plus tard, à l’occasion de Singulari nos. É. et T. Catta, Le T.R.P. Basile Antoine Moreau, p. 101, et E. Sevrin, Dom Guéranger, p. 319.[↩]
171.      Dom Delatte donne une partie de cette lettre au tome I, p. 97 ; notre citation complète le texte (copie à Solesmes).[↩]
172.      Dom Delatte donne, au tome I, p. 98, une partie de la lettre de l’évêque datée du 1er octobre 1832 ; notre citation complète également la sienne (original à Solesmes).[↩]
173.      Mémoires, p. 180. On remarquera que d’après la lettre à Montalembert dont un passage est cité plus haut, note @158, le travail était déjà avancé en janvier 1832.[↩]
174.      Mémoires, p. 181.[↩]
175.      Mémoires, p. 182. L’étude des Constitutions de dom Guéranger, leurs différentes rédactions et leurs sources, ouvrirait un nouveau chapitre dans l’histoire du monachisme bénédictin au 19ème s. Qu’il nous soit permis de ne signaler ici que l’étroite similitude, peut-être fortuite, qui existe entre les mitigations adoptées par dom Guéranger et celles proposées, le 15 juin 1765, dans la célèbre Requête au Roi de vingt-huit moines de l’abbaye Saint-Germain-des-Prés de Paris. Ce document avait, en son temps, soulevé une tempête dans la Congrégation de Saint-Maur. Ce ne serait pas un mince mérite chez dom Guéranger que d’avoir adopté, sans éclats, une réforme qui s’imposait déjà aux meilleurs esprits soixante ans auparavant. Voici d’ailleurs comment, dans sa lettre du 23 novembre 1832, signalée par dom Delatte, l’abbé Guéranger, avant de féliciter La Mennais pour sa lettre de soumission du 10 septembre précédent, lui présentait l’œuvre à entreprendre à Solesmes : « … Les règles particulières sous lesquelles nous nous exercerons d’abord et qui sont extraites de la Règle de S. Benoît et des Statuts de S. Maur sont entre les mains de Monseigneur pour être approuvées. Suivant cette règle provisoire, nous aurons tout l’essentiel de la vie bénédictine : le chœur, les exercices monastiques, une partie des abstinences et surtout une grande liberté d’esprit. Après avoir passé sous ce régime quelques années durant lesquelles nous préparerons nos constitutions définitives, nous nous présenterons au Saint-Siège, et appuyés sur les garanties canoniques de notre Évêque, il est à espérer que nous obtenions notre confirmation régulière à Rome… » (original, Archives de Solesmes).[↩]
176.      Ce premier règlement de Solesmes a été édité, à très petit nombre, sous le titre : Regulas Societatis regularis, in diœcesi Cenomanensi existentis, favorite et auspice Illustrissimo ac Reverendissimo D.D. Episcopo, Cenomani, Tipogr. Joh. Belonii, in Platea Sti-Nicolai 2, M.DCCC.XXXIII. 11,5 x 8, 55 p. À la dernière page figure l’approbation de Mgr Carron avec la reproduction de son sceau. Il est assez piquant de remarquer que le paraphe épiscopal est contresigné, en sa qualité de secrétaire de l’évêché, par le chanoine René Lottin (1793-1868), ancien professeur d’Écriture Sainte au séminaire du Mans, le même qui avait toujours été mennaisien convaincu, qui avait manifesté une velléité d’entrer dans la Congrégation de Saint-Pierre et que l’abbé Guéranger recommandait si chaudement à Gerbet et à La Mennais dans sa lettre adressée au premier le 27 octobre 1829 (L. Ahrens, La Mennaisund Deutschland, p. 278-280).[↩]